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Am letzten Tag, den Odysseus mit den Phäaken verbrachte, opferte Alkinoos einen Ochsen zu Ehren des Zeus. Der Held dankte ihnen für ihre Gastfreundschaft und ihre Geschenke, und alle feierten ein Fest. Als die Nacht hereingebrochen war, grüßte er ein letztes Mal die Königin Arete, ging dann zum Schiff und legte sich in das für ihn vorbereitete Bett. Ein süßer Schlaf „gleich dem Frieden des Todes“ überkam ihn, als das Schiff mit den Rudern davonfuhr: Der Sperber, der schnellste aller Vögel, hätte dem Schiff nicht folgen können.
Als die Königin der Sterne erschien, die die Morgenröte ankündigt, landete das Schiff in Ithaka. Der Alte des Meeres, Phorkys, hatte auf Ithaka einen seiner Häfen, dessen Einfahrt durch die Spitzen zweier steiler, einander gegenüberliegender Klippen geschützt war. Im Inneren des Hafens war das Wasser immer absolut ruhig, und ganz hinten im Hafen stand ein Olivenbaum. In seiner Nähe befand sich die heilige, dunkle Höhle der Nymphen, die Naiaden genannt wurden. Sie war voll mit Webstühlen, an denen sie wunderschöne Stoffe webten, die mit dem Purpur des Meeres bemalt waren, und mit Steinamphoren, in denen die Bienen ihren Honig deponierten. Die Höhle hatte zwei Eingänge: Durch den Eingang im Norden (Boreas) stiegen die Menschen hinab, während der Eingang im Süden (Notos) den Göttern vorbehalten war.
Das Schiff fuhr in den Hafen ein und die Phäaken setzten den noch schlafenden Odysseus auf den Sand und die Geschenke am Fuße des Olivenbaums ab.
Poseidon, der seine Rache (wegen der Blindheit seines Sohnes Polyphem) noch nicht beendet hatte, kam zu seinem Bruder Zeus, um dessen Rat einzuholen. Da er nun nicht mehr auf Odysseus losgehen konnte, „den er stets hütete, um die Rückkehr zu bringen, die Zeus ihm versprochen hatte“, schlug er vor, das Schiff der Phäaken, die aus seinem Volk stammten, zu zerschmettern, damit sie das Schleppergeschäft aufgaben, und ihre Stadt durch einen Berg zu verbergen, der sie umschließen sollte. Zeus stimmte zu, zog es aber vor, das Schiff nur in einen Felsen zu verwandeln, der die Form des Schiffes beibehalten und auf dem Grund des Wassers vor der Stadt der Phäaken verwurzelt werden sollte. Er sollte „die Menschen zum Staunen bringen“, was Poseidon auch tat.
Die Phäaken waren erstaunt über dieses Mirakel, doch Alkinoos offenbarte ihnen eine uralte Prophezeiung, die dieses Ereignis ankündigte. Er befahl ihnen, ihre Funktion als Fährleute aufzugeben und Poseidon zwölf Stiere zu opfern, damit er seinen Plan, ihre Stadt hinter einem Berg zu verstecken, aufgeben würde.
Odysseus erwachte in seiner Heimat, erkannte sie aber nicht, da er sich schon lange von ihr entfernt hatte. Athene verbreitete eine Wolke um ihn, „damit er alles von ihr erfahre“ und niemand ihn erkenne: Weder seine Frau noch seine Freunde oder sein Volk sollten seine Rückkehr erahnen, solange er die Freier nicht bestraft hatte.
Die Göttin kam in Gestalt eines jungen Hirten zu ihm, der, von Odysseus befragt, von Ithaka schwärmte, der wohlbewässerten Ziegeninsel, die reich an Getreide, Wein, Ochsen und Holz aller Art sei und die viele Völker kennen, sei es, dass sie in den Regionen der Morgenröte und der Sonne wohnen, sei es, dass sie in entgegengesetzten Gegenden inmitten der Finsternis weilen.
Der Held erfand daraufhin eine Geschichte, um seine Anwesenheit zu erklären, doch Athena ließ sich erkennen. Sie drängte den Helden, nicht länger mit ihr zu tricksen, und sagte ihm, dass er „alles erdulden müsse, ohne sich jemals zu offenbaren“. Odysseus wiederum warf ihr vor, verschiedene Gestalten anzunehmen, die ihn daran hinderten, sie zu erkennen, und dass sie ihn von der Plünderung Trojas bis zu seiner Ankunft in Phäacia im Stich gelassen habe. Noch immer zweifelnd, bat er sie, zu bestätigen, dass dies seine Heimat sei. Athene tadelte ihn für sein mangelndes Vertrauen. Sie berichtete ihm von Penelope und sagte ihm, dass sie nie an ihrer Rückkehr gezweifelt habe, nachdem sie den letzten ihrer Männer verloren hatte. Sie gab jedoch zu, dass sie sich nicht gegen Poseidon habe stellen wollen, der Odysseus vorwarf, seinen geliebten Sohn Polyphem geblendet zu haben. Sie beschrieb ihm die Reede von Phorkys, den Olivenbaum, die Höhle der Naiaden und den Berg Neritis mit seinen Wäldern. Dann löste sie die Wolke auf.
Odysseus begrüßte die Nymphen und brachte ihnen seine Gebete dar. Auf Athenes Geheiß legte er seine Reichtümer in der Höhle ab, die die Göttin verstaute, bevor sie den Eingang mit einem schweren Stein verschloss.
Als die beiden unter den heiligen Olivenbaum traten, ermutigte die Göttin den Helden, Rache an den Freiern zu nehmen, und sicherte ihm ihre Unterstützung und Anwesenheit bei der Aktion zu. Sie erklärte, dass Penelope nur auf seine Rückkehr wartete, aber keine andere Wahl hatte, als die Freier hoffen zu lassen.
Dann sagte sie ihm, dass er, wenn sie ihn in einen hässlichen Bettler verwandelt habe, zu seinem Schweinehirten Eumäus gehen solle, der ihm treu geblieben sei und Penelope und Telemachos in Ehren halte. Odysseus würde ihn und seine Schweine in der Nähe des Rabenfelsens an der Quelle Arethusa finden. Dort sollte er warten, bis sie sich um die Rückkehr von Telemachos sorgte, der aufgebrochen war, um sich bei Menelaos nach seinem Vater zu erkundigen.
Als Odysseus sich wunderte, dass sie ihren Sohn in große Gefahr gebracht hatte, antwortete die Göttin, dass sie ihn geführt hatte, damit er großen Ruhm erlangen würde. Sie erwähnte den bevorstehenden Hinterhalt, versicherte aber, dass sie über ihn wachen würde.
Dann berührte sie den Helden mit ihrem Zauberstab: Seine Haut verwelkte und wurde die eines alten Mannes, sein Schädel wurde kahl, sein Blick stumpf und er wurde in Lumpen gekleidet und mit der zerfetzten Haut eines Hirsches bedeckt.
Bevor wir uns der Interpretation dieses Liedes zuwenden, können wir uns zu Recht fragen, warum der Suchende so viele Prüfungen erdulden muss, um an denselben Ort zurückzukehren (warum „erduldet“ Odysseus so viel, um in sein Königreich zurückzukehren, von dem er vor zwanzig Jahren aufgebrochen war): In Wirklichkeit erreicht er eine neue Position des Bewusstseins, in der sich nichts verändert hat, aber alles anders ist (deshalb erkennt Odysseus den Ort nicht, an dem er geboren wurde). Anders ausgedrückt: Alles war schon immer da, nur die Sichtweise ändert sich, verbunden mit einer anderen Position des Bewusstseins. Mira Alfassa (die Mutter) erklärt in der Agenda, dass das menschliche Bewusstsein normalerweise an einem Punkt fixiert ist und die Welt von diesem Punkt aus wahrgenommen wird, aber für sie gibt es diese Verankerung nicht mehr und das Bewusstsein ist nicht lokalisiert.
Diese Erzählung vom Übergang ins Supramentale kann, wie viele Mythen, sowohl aus individueller Sicht als auch aus Sicht der menschlichen Evolution betrachtet werden.
Sie beschreibt einen Übergang, der in einem Schlaf erlebt wird, der dem Frieden des Todes gleicht, d. h. einem Zustand der Trance oder der Ohnmacht. Je öfter diese Erfahrung wiederholt wird, desto leichter wird der Übergang, entweder für denselben Abenteurer oder für diejenigen, die ihm folgen (die Phäaken sind zu unfehlbaren Fährmännern geworden, was Poseidon missfällt).
Aber diese Erfahrung wird nur gegeben, um dem Abenteurer zu sagen: „Hier gehst du hin“, wohl wissend, dass der Weg danach in vollem Bewusstsein Schritt für Schritt gegangen werden muss.
Wir haben diese Ankündigung eines zukünftigen Zustands bereits bei Phrixos gesehen, der den Widder mit dem Goldenen Vlies in das Reich des Aietes bringt.
Doch die Mittel der Trance werden anschließend „versteckt“ und der Abenteurer muss einen Weg ins Ungewisse öffnen (die Phäaken werden später damit aufhören, den Übergang zu sichern).
Der Grund, der hier angegeben wird, ist die Tatsache, dass der Suchende aufgrund seiner „Neugier“ eine aus dem Unterbewusstsein stammende Fähigkeit zur umfassenden Wahrnehmung, zur totalen Vision, in sich vernichtet hat (Odysseus blendete den Zyklopen Polyphem, den Sohn des Poseidon). Es ist jedoch fraglich, ob er die Möglichkeit hatte, etwas anderes zu tun, und ob somit zahlreiche Passagenerfahrungen möglich gewesen wären.
Dieser Mythos kann mit der Erfahrung in Verbindung gebracht werden, die Mira Alfassa (die Mutter) am 6. Oktober 1959 beschrieb. Sie erlebte „eine Sekunde der Ohnmacht“ und fand sich in einer anderen Welt wieder, die auch um uns vorhanden ist, fast so substanziell wie die physische Welt, in der die Gegenstände ihr eigenes Licht tragen. Dort blieb sie zwei volle Tage, zwei Tage voller absoluter Glückseligkeit, die absolut jenseits aller vorstellbaren und ausdrückbaren Herrlichkeiten lag. Dann erhielt sie vom Höchsten den Befehl „Das ist ein Versprechen für später. Jetzt musst du die Arbeit tun“. Die Ohnmacht, so Satprem, wurde durch die Reaktion des Körpers hervorgerufen, der nicht in der Lage war, die Intensität des Erlebnisses zu ertragen. Daraus ergab sich die Notwendigkeit, das Körperbewusstsein zu universalisieren, „damit es Wirbelstürme aushalten kann“, ohne die geringste Reaktion zu zeigen.
Die folgenden vierzehn Jahre, die in der Agenda von Mira Alfassa (die Mutter) skizziert werden, waren ein langer Kampf im Ungewissen, um einen Weg ins Bewusstsein zu finden.
Schließlich kündigte sie an, dass sie versuchen würde, den letzten Übergang zum supramentalisierten Körper in einem kataleptischen Trancezustand zu vollziehen, und empfahl ihren Anhängern, während dieser letzten Phase auf ihren Körper aufzupassen, was sie jedoch nicht taten (vgl. den letzten Band von der Agenda).
Nach seiner Abreise scheint Satprem die perfekte Transparenz zwischen Geist und Materie erreicht zu haben, die die supramentale Transformation, die Erfüllung des Odysseus, ermöglicht.
Aus der Sicht der menschlichen Evolution kann man davon ausgehen, dass diese Erfahrung im Trancezustand in den Zeiten der Intuition relativ leicht gemacht werden konnte, eine Erfahrung, von der die vedischen Rishis und das alte Ägypten Spuren bewahrt haben.
Der Eintritt in die trennende Phase des Zyklus, die laut Genesis „gut ist, um Unterscheidungsvermögen zu erlangen“, und die aufgrund einer gewissen „Neugier“ oder des Wunsches, sich die Früchte der Vernunft anzueignen, den „Fall“ verursachte, war auch der Verlust des Gesamtbildes, das in den Zeiten der Intuition vorherrschte. In beiden Fällen, so Sri Aurobindo, würde der Fehler daher rühren, dass der Mensch die Früchte oder Kräfte nutzt, die aus seinem eigenen Recht und nicht aus dem des Göttlichen erscheinen.
Infolge dieses „Falls“, der vor etwa dreizehntausend Jahren stattfand, musste die Menschheit in den Schatten hinabsteigen, um einen Übergang ins Bewusstsein zu suchen.
Wir können die Analyse der Erzählung nun wieder detaillierter angehen.
Es handelt sich um einen Übergang, bei dem nur das Überbewusstsein aktiv ist, während das äußere Wesen in einen tiefen Schlaf fällt (die phäakischen Ruderer werden aktiv, während Odysseus schläft). Sie findet in der Zeitlosigkeit statt, wobei die Schiffe der Phäaken schneller sind als das Denken und als der Sperber, der schnellste aller Vögel.
Diese neue Position des Bewusstseins ermöglicht es dem Suchenden, in andere Tiefen vorzudringen, deren Zugang ihm zuvor verborgen war (der Hafen von Phorkys, dem dritten Kind des Pontos, Ebene der Entstehung des tierischen Ichs).
Dort gibt es einen Ort des vollständigen Friedens, dessen Eingang vor jeglicher Störung des Mentals und des Vitals geschützt ist, einen Ort des vollkommenen Gleichmuts (die Bucht, die von den steilen Klippen geschützt wird, die den Zorn des Windes und der großen Brandung nach außen abweisen).
Auf diesen vollkommenen Gleichmut muss der Suchende dann hinarbeiten, indem er sich einen Weg ins Unbekannte bahnt.
Die von Homer in der heiligen dunklen Höhle erwähnten Naiaden sind Töchter des Zeus und nicht des Nereus: Sie stehen daher in Verbindung mit dem menschlichen Geistesbewusstsein und entsprechen harmonischen Ausdrucksformen des physischen Geistes, der niedrigsten Bewusstseinsstufe im menschlichen Geist.
Die Bienen, die ihren Honig in den Amphoren der Höhle ablegen, symbolisieren eine starke psychische Präsenz.
Um zu diesem Ort vollkommener Gleichheit und psychischer Freude zu gelangen, gibt es den Weg einer schwierigen Askese für diejenigen, die sich noch in der Dualität befinden (das Tor, das sich im Nordosten für die Menschen öffnet), und einen leichteren, sonnigen Zugang für diejenigen, die im Übergeist die Nicht-Dualität erreicht haben (das Tor im Süden ist den Göttern vorbehalten).
Im Anschluss an diese Erfahrung endet die Wirkung des Unterbewusstseins, das den Zugang zur supramentalen Welt mit den Mitteln der Trance verschließt.
Was bleibt, ist ein unerschütterlicher Glaube an die Erfahrung, die stattgefunden hat und im Körper verwurzelt ist. Sie wird bei den künftigen unaufhörlichen Schwierigkeiten ein sicherer und unverzichtbarer Bezugspunkt sein, obwohl der Abenteurer sich womöglich darüber wundert, dass es angesichts seiner Unvollkommenheit überhaupt dazu gekommen ist (das Schiff der Phäaken wird in Stein verwandelt und auf dem Grund des Wassers verwurzelt und wird in Zukunft für die Schiffe, die in der Nähe vorbeifahren, „Quelle des Erstaunens“ sein). Der Forscher erkennt nun, dass er schon immer wusste, dass es so sein würde, dass er, auch wenn ihm eine Erfahrung des zu erreichenden Ziels gegeben wird, dann die Arbeit tun muss (Alkinoos offenbarte ihnen eine alte Prophezeiung, die dieses Ereignis ankündigte). Ein letztes Mal jedoch versucht er, dieses Gesetz zu beugen (die Phäaken bringen Poseidon ein Opfer dar, damit er darauf verzichtet, ihre Stadt mit einem Berg zu bedecken).
In dieser Phase des Yoga muss er sich ganz auf den inneren Lehrer verlassen, solange er seine Bindung an Weisheit, Heiligkeit und andere vergangene Errungenschaften nicht endgültig aufgegeben hat (Odysseus muss alles von Athene lernen, solange die Freier nicht bestraft werden). Selbst was in die richtige Richtung arbeitet, kann sich als Hindernis erweisen, wenn eine Annäherung zu früh erfolgt (Penelope und ihre Freunde dürfen ihn nicht anerkennen).
Nach einer kurzen Episode des Versteckspiels mit dem inneren Führer – aufgrund mangelnder Aufrichtigkeit – offenbart sich dieser dem Suchenden zum ersten Mal in klarer Nähe und weist ihn darauf hin, dass er mit „Ausdauer“ in vollkommener Demut und Selbstvergessenheit arbeiten müsse (Athene ließ sich zu erkennen und drängte den Helden, sie nicht länger mit zu täuschen, und sagte ihm, dass er „alles erdulden sollte, ohne sich jemals zu offenbaren“). In der Tat wird der „kluge“ Odysseus immer noch als Held „mit tausend Listen“ bezeichnet, und zwar sowohl aufgrund des Fortschritts des Suchenden beim Aufstieg der Bewusstseinsebenen zu einer höheren, geläuterten Intelligenz als auch aufgrund eines ständigen Schlingerns mit der Wahrheit in den Tiefen des Vitals, einer Unaufrichtigkeit, die er im Laufe seines Aufstiegs und seiner Integration entdeckt.
Er beklagt sich darüber, dass er die Botschaften des inneren Meisters, die viele Formen annehmen, nicht klar wahrnehmen kann. Vor allem scheint es ihm, dass er zwischen der Zeit des großen Umsturzes und seiner ersten wirklichen Erfahrung des Supramentalen vom Göttlichen verlassen wurde (Odysseus warf der Göttin vor, verschiedene Gestalten anzunehmen, die ihn daran hinderten, sie zu erkennen, und dass sie ihn von der Plünderung Trojas bis zu seiner Ankunft in Phäacia verlassen habe).
Im inneren Dialog versteht der Suchende, dass er immer begleitet wurde und dass es notwendig war, dass er zu einer völligen Entäußerung gelangte. Er versteht auch, dass der Weg wahrscheinlich leichter gewesen wäre, wenn er nicht der Verlockung der visionären Kräfte nachgegeben hätte, was zur Folge hatte, dass die Tore zur höheren Intuition verschlossen waren (die Blindheit des Zyklopen). Deshalb zweifelt er immer noch daran, dass er das Ende des persönlichen Yogas erreicht hat, aber sein innerer Führer bestätigt ihm dies (Odysseus fragt sich, ob dies wirklich seine Heimat ist). Der Berg Nerite „riesig, unendlich“ könnte den Zugang zum Supramentalbereich anzeigen.
Die Kräfte, die der Suchende bei der Erfahrung des Übergangs zum Supramentalen erhalten hat, muss er nun in irgendeinem entlegenen Winkel seines Wesens der Obhut des geläuterten physischen Geistes überlassen (Athene verstaut die Geschenke der Phäaken in der Höhle der Naiaden, deren Eingang sie mit einem Stein verschließt). Es ist noch nicht an der Zeit, dass er sie benutzen kann, denn „Wunder“ – oder das, was den Menschen als solche erscheint – könnten für den zukünftigen Yoga zu einem unüberwindbaren Hindernis werden.
Der innere Führer sichert ihm seine unerschütterliche Unterstützung bei der bevorstehenden Aktion zu und verpflichtet ihn, den Ansprüchen der alten Errungenschaften auf die Führung des Yoga ein Ende zu setzen (die Göttin spornt den Helden an, Rache an den Anwärtern zu nehmen, und sichert ihm ihre Unterstützung und Präsenz bei der Aktion zu).
Wer an der Vereinigung arbeitet, muss dann „tricksen“ und zunächst die Arbeit in der Bedeutungslosigkeit des Alltags in den Tiefen des Bewusstseins nicht gegen das stellen, was in ihm noch „an den glorreichen Errungenschaften (den Freiern)“ festhält (Athene gab Odysseus das Aussehen eines armen alten Mannes). Odysseus, das dürfen wir nicht vergessen, hatte nämlich in Troja die Waffen des Achilles erbeutet.
Um diese neue Umkehrung zu erreichen, kann sich der Suchende auf das stützen, was in ihm während dieser gründlichen Reinigung zur Erreichung der Transparenz über seine grundlegenden Energien des Vitals gewacht hat, was dem Yoga der Transparenz Unterstützung gegeben hat und andererseits bereit ist, am künftigen Yoga mitzuarbeiten (Eumäus, „der, der die Schweine gut füttert“, der „göttliche“ Schweinehirt, war Odysseus treu geblieben und schätzte Penelope und Telemachos).
Was an der Geist-Materie-Vereinigung arbeitet, muss eine Verbindung (eine Bewusstseinsbrücke) zu dieser Wachfähigkeit herstellen und auch zu den ersten Schritten des zukünftigen Yogas, die der innere Meister angeleitet hat (Odysseus muss Eumäus am Rabenstein treffen und auf die Rückkehr von Telemachos warten, den Athene geführt hat, damit er großen Ruhm erlangt).
(Vielleicht bezieht sich der Rabenstein auf den Basaltfelsen am Grund des Körperbewusstseins, von dem Sri Aurobindo spricht).
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