Es ist notwendig, dass sich einige oder viele Menschen der Vision dieses Wandels zuwenden, dass sie seine zwingende Notwendigkeit spüren, dass sie seine Möglichkeit erkennen und dass sie den Willen haben, ihn in sich selbst zu ermöglichen und den Weg zu finden.
Sri Aurobindo
Das Göttliche Leben. Das Gesamtwerk von Sri Aurobindo Kap. XXVIII S. 1097
PROLOGUE
Diese Arbeit erhebt nicht den Anspruch, frei von Irrtümern zu sein, noch alle Schlüssel zum Verständnis der Mythen entdeckt zu haben. Oft hat die Intuition Wege eröffnet, die zu einem umfassenderen Verständnis führen, wobei man sich spiralförmig vorwärts bewegt und immer wieder zu früheren Hypothesen zurückkehren muss.
Es wäre unmöglich, die vielfältigen Versionen aller Mythen und ihrer vielen Figuren zu interpretieren; das würde Dutzende von Bänden erfordern.Deshalb bemüht sich diese Arbeit nur darum, die Hauptstruktur und Bedeutung der wichtigsten Mythen herauszuarbeiten. Die im ersten Kapitel angegebene Entschlüsselungsmethode erlaubt es dem Leser, das Studium in seinem eigenen Tempo zu vertiefen.
Ein wesentlicher Teil der Interpretation beruht auf der Entschlüsselung der Symbolik der Eigennamen. Es ist daher offensichtlich, dass man bei der Arbeit dreitausend Jahre nach der Aufzeichnung dieser Berichte mit Vorsicht vorgehen muss. Details zur Entschlüsselung dieser Eigennamen finden sich in einem Anhang am Ende dieser Arbeit.
Im Laufe dieser Studie werden wir sehen, dass die verschiedenen Variablen und Linien der genealogischen Abstammung eingeführt wurden, um Mehrdeutigkeiten zu beseitigen, Unstimmigkeiten zwischen den verschiedenen Einweihungsschulen auszuschalten, das Wissen über den Pfad zu bereichern oder einen fortschreitenden Bedeutungsverlust abzuwenden. Oft ist die bedeutendste Variable, und die einzige, die beibehalten wurde, diejenige, die mit der entsprechenden Stufe auf dem spirituellen Weg am kohärentesten ist.
Im Rahmen dieser Arbeit können die Geschichten nicht immer in ihrer Gesamtheit erzählt werden. Insbesondere die Aufzählungen der Personen, die eine Gesamtheit von „Bedingungen“ beschreiben, die für bestimmte spirituelle Erfahrungen notwendig sind, wurden gekürzt.
Bestimmte Details werden nur in der Interpretation erwähnt, die auf die Erzählung der Mythen folgt. Generell wird immer der Version der Vorzug gegeben, die der ursprünglichen mündlichen Version am nächsten zu kommen scheint, auch wenn sie erst viel später transkribiert wurde.
Dieser erste Band liefert vor allem die notwendigen Grundlagen für den Entschlüsselungsprozess. Die folgenden Bände enthalten theoretische Belehrungen und Beschreibungen von Erfahrungen, die den Weg markieren, entsprechend den beiden großen Richtungen, die später besprochen werden: eine Progression durch den Geist und der Weg der Reinigung/Befreiung.
Während des Entschlüsselungsprozesses zeigte sich, dass das in den Mythen verborgene Wissen schnell verloren ging, wahrscheinlich schon teilweise zur Zeit der großen Tragödienschreiber. Obwohl manchmal die einzigen erhaltenen Quellen, sind die Texte von Aischylos und Euripides mit Vorsicht zu genießen, denn die primitiven Mythen wurden oft entstellt. Um ihre Dramaturgie zu untermauern, senkten diese Autoren nicht nur den Inhalt der großen Mythen auf das Niveau unseres menschlichen Verständnisses ab, sondern fügten auch Variationen hinzu, die wenig mit dem tieferen Sinn dieser Geschichten zu tun haben. Um des Spiels willen, aus einem Bedürfnis nach Geheimhaltung oder um ihren Theaterwerken den Wert einer moralischen Erbauung zu verleihen, wurden bestimmte Geschichten als das Gegenteil dessen dargestellt, was die Eingeweihten durch sie verstehen sollten.
Aischylos zum Beispiel verherrlichte die Verteidiger von Theben, weil es ein kriminelles Vergehen war, sich gegen die eigene Stadt zu wenden. Aber der Suchende muss verstehen, dass es die Angreifer sind, die im Recht sind, denn im Mythos geht es um die Reinigung der Energiezentren im Körper.
Wahrscheinlich wäre es passender, statt „Sucher“ ein Wort wie „Reisender“ oder „Aspirant“ zu verwenden, denn es handelt sich weniger um eine geistige Suche als um ein Streben des ganzen Wesens nach einer anderen Art des Seins, nach einer anderen Art von Menschlichkeit. In dieser Studie haben wir jedoch den durch die Tradition etablierten Begriff beibehalten
Die Texte von Historikern oder Mythographen müssen ebenfalls unter die Lupe von Intuition und Erfahrung genommen werden. Die Bibliothek des Apollodorus, datiert aus dem 1. oder 2. Jahrhundert n. Chr., bleibt im Allgemeinen die vollständigste und zuverlässigste Quelle für zahlreiche Mythen.
Wir sollten auch beachten, dass von den beiden großen Vorläufern Hesiod der theoretischere und Homer der pragmatischere war. Der Hesiod zugeschriebene Katalog der Frauen ist eine Sammlung von Fragmenten, denen wir eine große Bedeutung beigemessen haben. Es ist ein episches Gedicht aus dem VII. Jahrhundert v. Chr., das auch als Ehoiai bekannt ist.
In dieser Studie wird die lateinische Mythologie kaum berücksichtigt. In ihren Anfängen lehnte die römische Welt nämlich die okkulten Formen des Heiligen ab, und erst später, im Hinblick auf die Etablierung der göttlichen Rechte der Kaiser, übernahmen sie die mythologischen Traditionen der eroberten Gebiete, insbesondere die der Griechen.
Virgil gehört zu den berühmtesten lateinischen Dichtern. Er verband die Aeneis mit der griechischen Mythologie in einer Weise, die vermuten lässt, dass er sich ihrer allgemeinen Bedeutung kaum bewusst war.
Durch die symbolische Präzision der Schilderungen in seinen Metamorphosen, die fast ausschließlich griechische Mythen enthalten, scheint Ovid noch besser in deren Bedeutung eingeweiht gewesen zu sein.
Zwei zeitgenössische Werke, die uns wertvolle Hilfe geleistet haben, seien noch erwähnt: das von Timothy Gantz.
Schließlich ist zu beachten, dass in dieser Arbeit das Wort „Gott“ für die mythologischen Götter reserviert ist, also für Kräfte, die auf die Entwicklung des menschlichen Bewusstseins wirken.
Welcher Name auch immer dem Absoluten gegeben wird, und um die unvermeidlichen Assoziationen, die mit dem Wort Gott einhergehen, zu vermeiden, scheint es vorzuziehen, andere Begriffe wie Realität, Real, Eins, Göttlich, Wahrheit und Supreme zu verwenden.
Dieses Absolute darf in der Tat nicht mit dem Gott der Religionen in Verbindung gebracht werden, denn es kann nicht auf eine einzige Wahrheit oder auf einen Gott außerhalb seiner eigenen Schöpfung beschränkt werden, der ein Konzept ist, das aus einer allgegenwärtigen Dualität stammt. In diesem Werk bezieht sich das Wort Absolute auf einen Seinszustand, eine Vollkommenheit, zu der die Menschheit im Laufe der Zeitalter tendiert hat. Es wird die Idee vorgebracht, dass jeder das Höchste Bewusstsein der Wahrheit berühren kann, das wir lernen müssen, zu kennen und zu werden. Auf die Frage „Was ist das Göttliche?“ antwortete Mutter, wobei sie darauf hinwies, dass es hundert verschiedene Antworten geben könnte:
„Das Göttliche kann gelebt, aber nicht definiert werden.
Das Göttliche ist ein Absolutes der Vollkommenheit, die ewige Quelle von allem, was existiert, der wir uns immer mehr bewusst werden, während wir Ihm von Ewigkeit her angehören.“ Mother’s Agenda Vol. 8, 24. Mai 1967
EINFÜHRUNG
In dieser Welt fühlen sich viele erdrückt oder unfähig, etwas „Wirkliches“ zu fühlen und streben deshalb tief in ihrem Inneren nach einer kraftvollen Veränderung. Noch zahlreicher sind diejenigen, die das Gefühl haben, dass die Menschheit in einer Sackgasse steckt, und die leidend vage wahrnehmen, dass die Lösung nicht mehr im Außen liegen kann.
Im Bewusstsein ihrer Ohnmacht und losgelöst von allen politischen, philosophischen oder religiösen „Ismen“, die humanitären und revolutionären Versuchungen hinter sich lassend, und manchmal an Leib und Seele zerstört, verlassen einige die äußeren Wege, um sich dem inneren Abenteuer zu stellen.
Sie gehen dann auf die Suche nach einem Führer oder einem Weg, um Verständnis zu erlangen, und versuchen, sich zu verwandeln, um ein von ihnen konstruiertes Ideal zu erreichen. Entsprechend seiner Natur und den „Synchronizitäten“ des Lebens neigt jeder zu dem einen oder anderen Weg und irrt oft lange umher, bevor er seinen eigenen durch eine geheimnisvolle Angemessenheit „erkennt“.
Wer sich jedoch nicht länger durch eine aus einer bestimmten Erfahrung resultierende Teilsicht begrenzen lassen will, wer eine breitere und höhere Synthese anstrebt, wird sich mit unzähligen Religionen konfrontiert sehen, mit den Weisheiten des Ostens und des Westens, mit falschen oder wahren Gurus und den echten oder unechten „Erwachten“, „Erleuchteten“ oder „Befreiten“. Jeder von ihnen schlägt einen Weg vor oder behauptet, dass es keinen gibt. Einige folgen dem Weg der „Kräfte“, während andere sie um jeden Preis vermeiden. Einige schwören nur auf das Aufsteigen der „Kundalini“, während andere davor warnen. Manche lehnen den Geist ab, während andere seine volle Reife fordern. Viele Pfade verkünden das Heil nur in den Höhen der geistigen Welt, im Jenseits oder nach dem Tod, während andere, immer zahlreicher werdende Lehren eine tiefgreifende, auf den Körper ausgerichtete Transformation des Menschen anstreben, bis hin zu der Vorstellung, dass eine Mutation des „Zellbewusstseins“ die einzige Möglichkeit für das Überleben der Menschheit darstellt.
Der Suchende muss bald erkennen, dass, wenn alle wahrhaft erleuchteten Individuen sich der gleichen Realität nähern, oft durch ähnliche Erfahrungen, dann ist jeder auf seine eigene Art und Weise und gemäß seinem eigenen Typus dazu verpflichtet, eine Lehre auszudrücken und weiterzugeben, die ihm selbst treu ist.
Er muss verstehen, dass eine Vielfalt von Wegen notwendig ist, auch wenn viele sich noch weiterentwickeln müssen, um ein für alle Mal jeden Anspruch auf den Besitz der alleinigen „Wahrheit“ aufzugeben. Es scheint offensichtlich, dass jeder letztlich seinen eigenen Weg der Evolution gehen muss.
Der Suchende muss sich auch darüber im Klaren sein, dass die spezifische Erfahrung der Wirklichkeit, die von einem Meister gelebt und weitergegeben wird, von seinen Schülern schnell verzerrt und kodifiziert wird und so den Atem verliert, der sie belebt, und schnell zu totem Wissen wird, oder, wenn sie in den Fesseln eines religiösen Dogmas gefangen ist, anstatt lebendig und immer fluktuierend zu sein, wie es beabsichtigt war, zu einer von ihrer Substanz entleerten Wahrheit wird.
Wenn wir als gemeinsamen Nenner erkennen, dass diese Wege nur darauf abzielen, die evolutionäre Bewegung zu beschleunigen oder zu vervollkommnen – sei es zu persönlichen, kollektiven oder göttlichen Zwecken, so hoch sie auch sein mögen -, können wir uns fragen, ob es möglich ist, eine umfassende Synthese zu konzipieren und die gemeinsamen Orientierungen zu finden, die Licht auf die Wege derer werfen würden, die nach „etwas anderem“ streben. Dies kann auch Licht auf den weiteren Weg der Menschheit werfen.
Nach den Eingeweihten des alten Ägyptens und den Rishis der vedischen Periode haben die Meister der Weisheit des alten Griechenlands diese Aufgabe übernommen. Anstatt ein Inventar spiritueller Pfade und Lehren zu erstellen, was selbst in der Antike eine unmögliche Herausforderung gewesen wäre, sollten sie eine Vision des menschlichen Abenteuers entwerfen, die die wichtigsten Etappen seiner Entwicklung aufzeigt und die Hindernisse markiert, die seinen Fortschritt unterbrechen.
Diese Arbeit versucht daher zu zeigen, dass die griechische Mythologie in ihrem Wesen ein Versuch ist, eine solche Synthese zu erreichen.
Aus einer Vielzahl von Gründen, die wir später untersuchen werden, waren die Eingeweihten der Antike gezwungen, ihr Wissen in der Form der Mythologie zu verschlüsseln, so dass es nur den Eingeweihten zugänglich war, die die entsprechenden Schlüssel zum Verständnis besaßen. Diese Studie hätte keine Grundlage, wenn sie nicht damit beginnen würde, die Schlüssel zum Verständnis, die in dieser Interpretation verwendet werden sollen, explizit zu machen.
Im Fall der frühen griechischen Dichter war diese Synthese nicht das Ergebnis intellektueller Spekulation, sondern vielmehr die Frucht der Erfahrung. Unter den frühen griechischen Dichtern ist Homer natürlich die Figur von größter Statur. Bis zum heutigen Tag und nach unserem besten Wissen hat nur Sri Aurobindo eine ähnliche Synthese durchgeführt, die so weit geht, dass sie Zugang zu neuen evolutionären Möglichkeiten gibt. Diese Studie wird folglich auf den Werken dieser beiden Giganten der Spiritualität aufgebaut sein.
Ein solcher Versuch erfordert völligen Pragmatismus und zunächst eine Distanzierung von bestimmten individuellen Erfahrungen und Glaubensvorstellungen jeglicher Art.
Wenn es einen evolutionären Prozess gibt und alles so genannte „spirituelle“ Unterfangen ihm eingeschrieben ist, dann ist es notwendig, in seine Archive einzutauchen, vergangene Szenarien und gegenwärtige Stadien zu erschließen und die Erfahrungen derer, die seiner Bewegung gefolgt sind, zu integrieren, um die Wege in die Zukunft zu öffnen.
Es gibt zwei Wege, die besonders hilfreich sind, um die Richtungen der vergangenen und gegenwärtigen Evolution ans Licht zu bringen: zum einen die Beobachtung der tierischen Natur und der Entwicklung des Menschen vom Säuglings- bis zum Erwachsenenalter und zum anderen eine innere Untersuchung der Bewusstseinsschichten.
Aus dieser Synthese leiteten die griechischen „Eingeweihten“ drei große Bewegungen ab:
– Die eigene Evolution des Menschen, die auf die tierische Evolution folgt und die Erinnerungen an diese beibehält, und die geistige Entwicklung einer „Intelligenz“, die Logik und Intuition in sieben Hauptstufen vereint, die durch die Plejaden repräsentiert werden. Die Menschheit als Ganzes arbeitet auf den ersten drei Stufen, nur einige wenige Individuen arbeiten auf der vierten Stufe.
– Ein langsamer Prozess der Reinigung von Vermischungen und Unreinheiten, die aus der vergangenen Evolution resultieren, und eine Befreiung von evolutionären Stützen, die für zukünftige Evolutionsstufen nicht mehr notwendig sind.
– Das Wachstum eines „inneren Wesens“, in dieser Studie als „psychisches Wesen“ bezeichnet, nach dem griechischen Begriff Ψυχη (Psyche), das durch Leto und ihre Kinder Apollo und Artemis repräsentiert wird, „die dazu berufen sind, größere Götter zu sein als die Kinder von Zeus und Hera.“
Jeder spirituelle Weg, der letztlich nur ein Wille ist, die Bewegung der Natur zu beschleunigen, sollte daher danach streben:
-
- – Den Verstand zu entwickeln, bis seine logische Komponente ihren angemessenen Platz findet und zu einem perfekten Instrument der Ausführung wird, im Dienste einer durch Intuition wahrgenommenen Wahrheit.
- – Läuterung und „Befreiung“ von Angst, Ego, Verlangen, Anhaftung usw., bis zur Verwirklichung einer vollkommenen Identifikation mit der Wirklichkeit. Dies beinhaltet eine Befreiung von allen Systemen, die zum Erreichen des Ziels notwendig sind, und von jeder vorgefassten Idee über den Weg, außer der, vollkommen in der Wahrheit zu sein.
- – Das Erreichen einer Verschiebung der Führung von der niederen Natur und dem Ego zum inneren Wesen, das mit dem Göttlichen vereint ist.
Diese Bewegungen können unabhängig voneinander verfolgt werden. Sie führen zu einer spiralförmigen Entwicklung, die auf einer doppelten Bewegung des Aufstiegs und der Integration basiert, und auf der Notwendigkeit, im Vitalen und im Körper zu verwirklichen, was im Geist etabliert wurde. Diese spiralförmige Bewegung führt also dazu, dass man dieselben Arten von Erfahrungen immer wieder aufs Neue macht, aber auf verschiedenen Bewusstseinsebenen.
Zu jeder Zeit und auf jeder Ebene der Progression im Verstand erlaubt die Unabhängigkeit dieser Progressionen, zu einer „Enthüllung“ der essentiellen Natur fortzuschreiten, um eine bestimmte Ebene der Realität wieder zu erlangen. Dies ist eine Enthüllung, für die es keinen anderen Weg zu geben scheint als die vollständige Auseinandersetzung mit allem, was das Leben in jedem Moment bietet, in Übereinstimmung mit der eigenen Natur und getragen von einem inneren Feuer.
Der Prozess des Aufstiegs und der Integration macht ein immer tieferes Eintauchen in die menschlichen und tierischen Evolutionsgedächtnisse notwendig und möglich, vom menschlichen Ego bis zur Bildung des tierischen Selbst und noch weiter zurück zu den Grundformen des Lebens. Wir sind tatsächlich noch stark davon geprägt und haben viele ihrer meist unbewussten Wirkungen behalten, die sich mit denen höherer Ebenen verbinden und sie dadurch stören.
Wenn jedoch der Weg der Vereinigung mit den Welten des Geistes schon längst vorgezeichnet war, so müssen die alten Sucher bei der Umwandlung der evolutionären Erinnerungen auf für sie unüberwindlich erscheinende Hindernisse gestoßen sein.
Diese Eingeweihten verkündeten jedoch die Existenz einer Wirklichkeit, in der alle Wesen jenseits der Erscheinungen vereint sind und in deren Rahmen die Illusion der Trennung fortbesteht, die dem Menschen seine wahre Natur verbirgt und ihn an sein Ego bindet. Sie bekräftigen auch, dass der Mensch die Möglichkeit hat, mit dieser „göttlichen“ Wirklichkeit in ihrer persönlichen oder unpersönlichen Form in Kontakt zu treten und sich mit ihr zu vereinen. Dadurch könne er auch eine Einheit mit allen Geschöpfen, mit der Natur und mit dem Universum verwirklichen. Dies ist die Bedeutung des Sanskrit-Wortes Yoga, das „Vereinigung“ bedeutet. Der Begriff „Yoga“ wurde später auch zur Bezeichnung von empfohlenen Methoden zur Erreichung dieses Zustandes verwendet.
Diese Vereinigung wurde lange Zeit als das ultimative Ziel aller Formen des Yoga angesehen, da die Verwandlung der menschlichen Natur in ein perfektes Instrument der Wahrheit eine unmögliche Aufgabe zu sein schien. Tatsächlich steht das Erbe von Tausenden von Jahren der Evolution dem entgegen. Die Vereinigung kann auf der mentalen oder vitalen Ebene verwirklicht werden, aber die Eingeweihten stießen auf den Stolperstein der archaischsten körperlichen Natur, die den sogenannten „Naturgesetzen“ unterworfen ist und ein unüberwindliches Hindernis für die Transformation darstellt. Der Geist kann zum Schweigen gebracht, das Vital bis zu einem gewissen Grad beruhigt und die Wurzel des Verlangens beseitigt werden, aber primitive Reaktionen und körperliche Gewohnheiten weigern sich hartnäckig, sich zu ändern, zusammen mit den damit verbundenen Leiden, Entbehrungen, Krankheiten und dem Tod. Die Vereinigung mit dem Absoluten wurde im Geist erfüllt, aber auf den niederen Ebenen herrschte die Widerspenstigkeit der Natur vor. Der Mensch blieb an seine tierische Natur gefesselt, ohne wirkliche Hoffnung auf Transformation. Auch führten viele Systeme zu einer Ablehnung des irdischen Lebens und seiner Aktivitäten; das Paradies wurde von der Erde an mythische Orte in der Welt des Geistes verbannt. Oder aber das Konzept des Materialismus wurde als ausreichende Rechtfertigung für die Existenz angesehen, was heute bei vielen der Fall ist.
Aber die Weisen des antiken Griechenlands weigerten sich, diese Niederlage als unüberwindbar und diese Spaltung als einzig möglichen Ausgang zu betrachten; sie argumentierten gegen eine irdische Existenz, die als einziges Ziel eine Flucht vor sich selbst oder einen hemmungslosen Genuss hatte. Diese „Neuorientierung“ der Spiritualität war zu ihrer Zeit ein furchtbarer Kampf, der wahrscheinlich sowohl auf der individuellen inneren Ebene als auch äußerlich zwischen den verschiedenen Initiationsschulen ausgetragen wurde; wir werden sehen, wie der Bericht über den Trojanischen Krieg Episoden schildert, die so blutig waren, wie die Schwierigkeiten, die sie darstellten, als unüberwindlich galten.
Diese Öffnung war jedoch nur von kurzer Dauer, wahrscheinlich weil die Menschheit noch nicht bereit war. Das Christentum zwang dem Westen die Idee eines Paradieses außerhalb der Erde auf, das sich die Gläubigen durch ein Leben voller Arbeit und Leiden und durch die Erlösung in einer gefallenen Welt verdienen mussten. Wie es in Mother’s Agenda (Band 8, S.179) heißt, war das Leiden „eine Notwendigkeit, um bewusster aus der Trägheit herauszukommen (…) Bei den Tieren ist es schon sehr deutlich geworden: das Leiden war das Mittel, um sie aus der Trägheit herauskommen zu lassen“. Außerdem, wie auf S. 167-168 dargelegt: „Das Christentum vergöttert das Leiden, um es zum Instrument des Heils der Erde zu machen. (…) die Aktion dieser Religion auf der Erde bestand darin, das Leiden zu „vergöttlichen“, weil die Menschen die Existenzberechtigung (die universelle Existenzberechtigung) des Leidens auf der Erde als Mittel der Evolution verstehen MUSSTEN – nicht nur verstehen, sondern fühlen und daran festhalten. Man könnte im Grunde sagen, dass sie das Leiden geheiligt haben, damit es als ein für die Evolution der Erde unverzichtbares Mittel anerkannt wird. Jetzt ist dieses Mittel voll ausgenutzt worden, und man muss es hinter sich lassen, um etwas anderes zu finden.“
Wie in den alten griechischen Lehren werden auch in diesem Werk Spiritualität und menschliche Evolution als untrennbar betrachtet. Deshalb gibt es keine Unterscheidung zwischen „spirituellen“ oder „heiligen“ Dingen und anderen, die keine sind. Die Evolution sollte uns weder zu einer Flucht in den Geist noch zu einer materialistischen Verleugnung führen, die alle Formen einer höheren Wirklichkeit ablehnt und unweigerlich zu einer Verherrlichung des Egos führen würde.
Es ist daher höchste Zeit, dass die westliche Zivilisation in ihrer materiellen Arroganz begreift, dass die griechische Zivilisation, aus der sie sich entwickelt hat, im Gegensatz zu unserer eigenen ein hohes Maß an Spiritualität bewahrt hatte.
Diese Spiritualität, die das ganze Leben durchdrang, war im Herzen der Kultur verborgen und durch die Mythologie verschleiert, deren Bedeutung in der äußeren Welt verborgen war. Ihre Bedeutung wurde nur wenigen aufrichtig Suchenden an bestimmten Orten offenbart: den „Mysterienschulen“, deren Lehren mit bestimmten Göttern des griechischen Pantheons verbunden waren. Die bekanntesten sind die von Eleusis und Samothrake.
Niemand weiß genau, was sich in diesen Schulen abspielte, bevor sie im VI. Jahrhundert v. Chr. allmählich untergingen, welche Lehren überliefert wurden oder welche Riten dort praktiziert wurden. (Der Prozess des Niedergangs und der fortschreitende Verlust des Heiligen im alten Griechenland wurde von Julian Jaynes in seinem Buch The Origin of Consciousness in the Breakdown of the Bicameral Mind beschrieben).
Denn die Eingeweihten und Initiationskandidaten waren zu absoluter Verschwiegenheit verpflichtet (das Wort „Mysterium“ kommt von dem griechischen Verb μυω, „die Augen oder den Mund geschlossen halten“). In den Worten eines von ihnen, in dem Bericht, der von Apollonius von Rhodos in der Suche nach dem Goldenen Vlies gegeben wird: „Am Abend erreichten sie auf Geheiß des Orpheus die Insel der Elektra, der Tochter des Atlas, um durch sanfte Einweihung die Riten zu lernen, die nicht ausgesprochen werden dürfen, und so mit größerer Sicherheit über das kalte Meer zu segeln. Von diesen will ich nicht weiter sprechen; aber ich nehme Abschied von der Insel selbst und den ihr innewohnenden Gottheiten, zu denen jene Mysterien gehören, von denen zu singen mir nicht erlaubt ist. „ (Apollonius von Rhode, Argonautica, Buch 1 Vers 910, trans. R.C. Seaton)
Die Lehren wurden in „kleinere“ und „größere“ Mysterien unterteilt. Die Kleinen Mysterien, die den Titel „Myst“ (jemand, der in die Mysterien eingeweiht ist) verliehen, scheinen mit dem Mythos von Demeter, der Göttin der domestizierten Natur, und ihrer Tochter Kore in Verbindung gestanden zu haben, die zur Zeit ihrer Vereinigung mit Hades zu Persephone wurde und einen Teil des Jahres in der Wohnstätte ihres Mannes in der Unterwelt bleiben musste.
Die Großen Mysterien schienen eher auf den Mythen von Dionysos und Orpheus begründet zu sein, der nach der bekanntesten Legende danach strebte, seine geliebte Frau aus dem Reich des Hades zurückzuholen.
Alle sind sich einig, dass es sich bei diesen Mysterien wahrscheinlich um eine spirituelle Lehre handelte, die eine Prüfung der Konfrontation mit dem Tod beinhaltete, und dass Riten der Reinigung einen zentralen Platz einnahmen.
Aber niemand weiß, wie die Kandidaten für die zweite Einweihung, die Mysten, die verschiedenen Stufen durchliefen, um die Erleuchtung (Elampsis Ελλαμψις) zu erlangen, die abschließende Weihe, die den Titel „Epopte“ verlieh, einen Grad der Kontemplation auf der höchsten Stufe der Einweihung. Die einzigen Informationen, die uns über den Inhalt dieser Einweihungen zur Verfügung stehen, sind in der Mythologie zu finden.
Wir werden sehen, dass es sich dabei um eine fabelhafte Nachstellung der bereits erwähnten Synthese und der sie begleitenden Lehren handelt. Mit mathematischer Strenge und Präzision konstruiert, stellen die Mythen ein außerordentliches mnemotechnisches Werkzeug dar, das wichtige Bezugspunkte markierte, durch die die spirituellen Meister des alten Griechenlands ihre Schüler führen wollten.
Verschiedene Versionen desselben Mythos enthalten manchmal Elemente, die auf den ersten Blick widersprüchlich erscheinen. Hierfür gibt es mehrere Gründe. Erstens stellt dies vielleicht die Methode der Überlieferung in Frage: Diejenigen, die diese Mythen aufzeichneten, waren nicht alle Eingeweihte, sondern oft Historiker oder Mythologen. Zweitens scheint es für einige im Laufe der Zeit notwendig gewesen zu sein, Zweideutigkeiten zu beseitigen und so die Natur der Ereignisse oder die Persönlichkeitsmerkmale der Figuren zu verdeutlichen, indem andere Abstammungslinien oder andere Geschichten hinzugefügt wurden. Dies ist in den meisten Fällen der Fall. Schließlich wurde die Bedeutung der Mythen im Laufe der Zeit immer weniger verstanden, was die Möglichkeit bot, dass sich zahlreiche Fehler einschlichen.
Fast dreitausend Jahre lang hüteten all diese Texte ihr Geheimnis so gut, dass schon wenige Jahrhunderte nach Homer zahlreiche Autoren ihre Bedeutung völlig missverstehen konnten. Heute sehen die meisten Menschen die Mythologie nur noch als das Ergebnis einer imaginären kollektiven Konstruktion, die aus einem primitiven, allen Völkern gemeinsamen Unbewussten entstanden ist.
Dieses Gesetz des Schweigens, dessen Übertretung streng bestraft wurde, galt nicht nur für die Mysterien, sondern auch für die Mythen; Aischylos hätte aus diesem Grund fast sein Leben verloren, da er beschuldigt wurde, in einigen seiner inzwischen verschwundenen Tragödien Details über die göttliche Genealogie zu enthüllen, die nur Eingeweihte kennen durften. Aber weit über die äußere Bedrohung hinaus ist es eine spontane und heilige Furcht vor dem Göttlichen, die das Geheimnis natürlich bewahrte.
Nur das, was unbedingt zur Aufrechterhaltung der öffentlichen Religion beitragen würde, durfte preisgegeben werden. Und in der Tat bezog sich die Religion auf die Mythologie, erklärte sie aber nicht. Sie stützte sich auf Bilder der Naturgewalten, die der alltäglichen Realität nahe genug waren, so dass das Verständnis der Mythen keine absolute Notwendigkeit darstellte. Diese fortschreitende Entkopplung zwischen den Gründungsmythen und der Glaubenspraxis lässt sich in fast allen Religionen beobachten. Denn für letztere kommt es weniger auf das Verstehen als auf den Glauben und die Anbetung an, und die Bilder waren ausreichend mit Emotionen gefüllt, um die meisten Menschen zufrieden zu stellen. Im Gegensatz dazu kann sich der Wahrheitssuchende aber nicht mit toten Wahrheiten zufrieden geben. Er will um jeden Preis verstehen und die Antworten auf seine drängenden Fragen sowie auf sein Streben nach einer anderen Art des Seins in der Welt erhalten.
Diese Praxis der Geheimhaltung war nicht auf die Griechen beschränkt, sondern war bei den Menschen dieser Zeit weit verbreitet. So wurden zum Beispiel die Lehren der vedischen Texte, die ägyptischen Mythen und die ersten biblischen Texte auf diese Weise geschützt.
Bevor man sich den Schlüsseln für die Entschlüsselung der Mythen nähert, sollte man sich einige allgemeine Fragen stellen.
– Erstens: Welchen Kredit kann man der vorliegenden Interpretation einräumen, wenn die griechische Mythologie bereits von einer großen Zahl hochqualifizierter Experten eingehend analysiert wurde?
Wenn die Mythologie einen verschleierten spirituellen Inhalt ausdrückt, ist es wahrscheinlich, dass diejenigen, die kein tiefes spirituelles Wissen besitzen, das zumindest teilweise auf ihrer eigenen Erfahrung beruht, keine Chance haben, die tiefere Bedeutung der Mythen zu entdecken oder über die scheinbaren Ungereimtheiten der verschiedenen Versionen hinauszugehen.
Und diejenigen, die dieses Wissen besaßen, waren entweder nicht an der Mythologie interessiert oder wollten das, was sie verstanden hatten, nicht preisgeben, wahrscheinlich aus denselben Gründen wie diejenigen, die sich ursprünglich dafür entschieden hatten, die Bedeutung der Mythen zu verschleiern.
Wie kann die Mythologie einfach als eine Ansammlung von Märchen und Legenden verstanden werden, die nur für die moralische Erziehung des Volkes bestimmt sind? Warum dann eine solche Raffinesse in ihren inneren Strukturen?
Stellen wir uns Gesellschaften von vor tausend Jahren vor.Wissen wurde zumeist mündlich weitergegeben. Außerhalb der priesterlichen Klasse gab es nur wenige, die lesen oder schreiben konnten. Alphabete waren noch heiliger Natur. Das heißt, die Buchstaben drückten Energien, Prinzipien und kosmische und göttliche Gesetze aus. Es ist noch gar nicht so lange her, dass die ersten in Stein gemeißelten Hieroglyphen dazu dienten, den heiligen und ewigen Sinn zu unterstreichen, den sie trugen. Nur ein paar hundert Jahre später, gegen Ende des 8. Jahrhunderts v. Chr., hinterließ uns Homer die Ilias und die Odyssee.
Ohne großen Zweifel können wir annehmen, dass die Priester und griechischen Eingeweihten, die nach den Ägyptern die Hüter des über Jahrhunderte oder gar Jahrtausende angesammelten mündlichen Wissens wurden, am meisten damit beschäftigt waren, das in ihren Augen Wertvollste zu bewahren. Und ist es nicht die Synthese des fortschrittlichsten Wissens über den Menschen und sein Schicksal, die für ein Volk am wichtigsten ist, und nicht ein paar Kindergeschichten, die einer vermeintlichen kollektiven Phantasie entspringen?
Wenn wir es wagen würden zu behaupten, dass die Menschen am Ursprung dieser brillanten Zivilisationen nur unwissende Wesen mit rauem und unkultiviertem Geist waren, müssten wir erklären, durch welches evolutionäre Geheimnis diese Menschen in der Lage waren, nur wenige Jahrzehnte später Systeme der Philosophie hervorzubringen, die viele unserer Zeitgenossen noch immer nur schwer begreifen können. Das Auftreten der Schrift fällt nicht mit den Anfängen der Intelligenz und des menschlichen Bewusstseins zusammen, ganz im Gegenteil.
Mit Hilfe der in diesem Werk vorgeschlagenen Interpretationsschlüssel wird der Leser in der Lage sein, nach und nach in die Bedeutung dieser Erzählungen einzudringen, sowohl in ihrer Gesamtstruktur als auch in ihren kleinsten Details, und den Sinn der verschiedenen Versionen trotz ihrer scheinbaren Widersprüche zu begreifen. Nach und nach werden die Hauptstrukturen, um die sich mehr als zweitausend Charaktere drehen, geordneter und lebendiger werden.
Diese Mythen dienten auch dazu, die religiöse und moralische Erziehung des Volkes zu unterstützen. Aber weit darüber hinaus waren sie als Synthese des spirituellen Wissens eines der primären Lehrmittel, die den Meistern des Wissens zur Verfügung standen, die ihren Schülern nach und nach die Bedeutung der Mythen mittels der Mysterien offenbarten.
Seit dieser Zeit sind die Mysterienschulen verschwunden und echte Meister sind selten. Wir sind ein wenig tiefer in die Nacht hinabgestiegen, die nach der Genesis.
Andererseits sind wir aber auch näher an der Morgenröte, vor der die Nacht am dunkelsten ist.
In unserer Zeit ist es oft schwierig, einen Weg zu finden und auf ihm auszuharren, zumal jede Form der spirituellen Suche verdächtig geworden ist und sich der wahre Wert der Dinge verkehrt hat, ohne dass wir uns dessen immer bewusst sind. Den Suchenden fehlt es an Anhaltspunkten, sie verirren sich in zahlreiche Sackgassen und klopfen an manch eine Tür, die nur ins Leere führt.
Was wir hinter diesen Mythen entdecken werden, ist eine weglose Landkarte, in der wir aber die große Vielfalt der spirituellen Lehren einordnen können. Wir werden auch bestimmte Meilensteine, Fallen, Sackgassen und notwendige Vorbereitungsschritte für die Reise entdecken, denn der spirituelle Weg ist eine Eroberung, bei der die Risiken, sich zu verirren, zahlreich und die Gefahren real sind.
Da jeder seinen eigenen Weg gehen muss, sind die Wege der Evolution zahllos, aber die Hauptetappen universell, wie die des Wachstums eines Menschen von der Empfängnis an: Stehen, Gehen, Sprechen, Autonomie erlangen usw. Dennoch reicht die von den griechischen Eingeweihten erstellte Landkarte nicht bis zum Ende des Weges, den sie erblickten – dem Punkt, an dem die Materie göttlich wird -, weil sie noch nicht wussten, wie sie die letzten Stufen durchlaufen sollten. Deshalb fanden die letzten Mühen des Herakles, des großartigsten unter den Wahrheitssuchern, in mythischen Regionen statt.
Um die Bedeutung bestimmter Passagen zu erhellen, wurden der Interpretation einige Hinweise hinzugefügt, die aus der Erfahrung und dem Verständnis des Autors stammen.
Der Leser sollte auch die folgenden Warnungen im Hinterkopf behalten, während er durch diese Studie schreitet:
„Glauben Sie nichts, nur weil es von irgendeinem alten Weisen geschrieben wurde, glauben Sie nichts aufgrund der Autorität von Meistern oder Priestern, sondern glauben Sie lieber das, was mit Ihrer eigenen Erfahrung übereinstimmt und nach einem gründlichen Studium Ihre Vernunft befriedigt und Sie in die Richtung Ihres Gutes führt. Dies können Sie als wahr akzeptieren und Ihr Leben danach ausrichten. „ (wird Siddhartha Gautama, dem Buddha, zugeschrieben)
„Die Wahrheit ist ein wegloses Land…“ Aus einem Vortrag von Krishnamurti am 3. August 1929 in Ommem. Krishnamurti: Die Jahre des Erwachens, von Mary Luytens, Shambhala Publications 1997.
„Wenn du nicht der Narr der Meinung sein willst, dann sieh zuerst, worin dein Gedanke wahr ist, dann studiere, worin sein Gegenteil und sein Widerspruch wahr ist; zuletzt entdecke die Ursache dieser Unterschiede und den Schlüssel der Harmonie Gottes. “ Sri Aurobindo. Gedanken und Aphorismen. Aphorismus 122.
“ … niemand hat die Wahrheit, niemand kennt die richtige Handlung, niemand kennt den richtigen Weg. Der einzige Weg ist, weiter zu stolpern und weiter zu straucheln und sich selbst zu stoßen und sogar zu fallen und weiter und weiter zu gehen. Alles ist falsch, von oben bis unten, von den Upanishaden bis zu den Tageszeitungen, alles kann verdreht werden und wird verdreht, nichts ist sicher, nichts ist schwarz oder weiß, es gibt keine Gewissheit – das einzige, was unanfechtbar ist, ist dieses brennende Bedürfnis in unseren Herzen. „ Satprem. Notizbücher einer Apokalypse. Band 4.
– Die zweite allgemeine Frage ist die nach der Verschlüsselung. Warum wurde das höchste Wissen in Form von Geschichten verborgen, während diese Texte in den Augen eines Menschen des 21. Jahrhunderts kein Geheimnis zu enthalten scheinen, das Menschen oder ganze Zivilisationen in Gefahr bringen könnte?
Dafür gibt es viele Gründe, wobei bekannt ist, dass die Praxis der Geheimhaltung im Bereich der spirituellen Forschung eine universelle Tendenz ist, die je nach Epoche mehr oder weniger ausgeprägt ist.
Hier sind zwei Möglichkeiten:
Die erste ist, dass spirituelle Forschung über die gängigen Vorstellungen, Überzeugungen und Dogmen hinausgeht und oft auf Unverständnis oder sogar allgemeine Feindseligkeit stößt.
Es ist die Glaubwürdigkeit der religiösen Führer, die Grundlage ihrer Autorität, die durch echte Forschung bedroht wird. Dies wird durch die Geschichte bestätigt.
Dieser Grund reichte aus, um den Rückzug aus der Welt für viele Wahrheitssucher zu rechtfertigen, oder für Mönche, die unbemerkt bleiben wollten, „indem sie die Kleidung ihres Landes anzogen“, wie eine der Regeln lautet, die den Alchemistenlehrlingen auferlegt wurden.
Der zweite Grund ist das Risiko, dass einige das Wissen und die Kräfte, die sie auf dem spirituellen Weg erworben haben, missbrauchen, oder schlimmer noch, dass sie diesen Weg nur zu diesem Zweck wählen. Dies war in der Antike ein echtes Risiko, da diese „Kräfte“ viel leichter zugänglich waren als heute. Der Begriff „Kräfte“ ist im Gegensatz zu dem, was wir heute als „paranormale Fähigkeiten“ bezeichnen, als die Fähigkeit zu verstehen, die Psyche anderer Menschen zu beherrschen oder bewusst mit anderen Existenzebenen für die eigenen Zwecke in Beziehung zu treten. Diese Art von Wissen wird z.B. im Rahmen bestimmter afrikanischer oder anderer schamanischer Rituale immer noch gefordert. Aber der Individuationsprozess, den die Menschheit in den letzten Jahrtausenden mit zunehmender Intensität durchlaufen hat, hat den Zugang zu diesen Kräften erschwert, wenngleich sie nicht völlig eliminiert wurden. Denn sie setzen eine Identifikationsfähigkeit voraus, die allmählich verloren gegangen ist, bis zu dem Punkt, dass es heute fast unmöglich ist, sie zu erwerben.