EUROPA, THESEUS UND DER MINOTAURUS, DAEDALUS UND IKARUS

Auf dieser Seite wird eine Interpretation mehrerer großer Mythen vorgeschlagen: Europa, Theseus und der Minotaurus, Dädalus und Ikarus. Insbesondere wird ein großer spiritueller Irrtum untersucht, der durch den Minotaurus und das von Dädalus zu seinem Schutz gebaute Labyrinth symbolisiert wird.

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Europa reitet auf dem in einen Stier verwandelten Zeus

Europa ist das Symbol für eine Öffnung des Bewusstseins und sein Sohn Minos für eine Empfänglichkeit, die sich mit einem höheren Licht („Pasiphae“) vereinigt. Aber aufgrund eines Mangels an Läuterung wird der Suchende dieses Licht in den Dienst einer Macht der Verwirklichung stellen, die die große geistige Verirrung des Minotaurus erzeugen wird. Um diese Verirrung herum wird der Suchende eine geistige Festung errichten, das Labyrinth

Wenn man nicht aufrichtig ist, wenn man mehr daran interessiert ist, das Ego zu befriedigen, ein großer Yogi zu sein, ein Übermensch zu werden, als dem Göttlichen zu begegnen oder das göttliche Bewusstsein zu erlangen, um im Göttlichen oder mit Ihm zu leben, dann dringt eine Flut von Pseudo-Erfahrungen oder falschen Erfahrungen ein; man wird in das Labyrinth der Zwischenzone geführt, wo man in den Kreisen seiner eigenen Geistesschöpfungen herumgeht.

Sri Aurobindo (Briefe über Yoga)

Europa, Minos, Pasiphae und der Minotaurus

Siehe Familienstammbaum 23

In diesem und den beiden folgenden Kapiteln kehren wir zu den Nachkommen von Okeanos zurück und damit zu dem Weg der Läuterung, der Befreiung, der die Anstrengung der Selbstsammlung (oder Sammlung des Bewusstseins) erweitert, die mit seinem Sohn Inachos begonnen wurde, der der Linie (den Inachiden) seinen Namen gab.

Es ist anzumerken, dass sich diese Linie auf die „Psychisierung“ des Wesens (das Hervortreten des psychischen Wesens) durch die Natur bezieht, indem sie ihre Prozesse verfeinert, reinigt und befreit.

Bevor wir uns im Detail mit dem Mythos von Europa befassen, ist es vielleicht sinnvoll, kurz die genealogische Abfolge in Erinnerung zu rufen, die wir im Kapitel über die Vorfahren des Herakles untersucht haben.

Auf Inachos, „die Evolution der Bewusstseinsbildung“, folgte Phoroneus, „der die Evolution unterstützt“, dann Niobe, „die Mutter der Lebenden“, Symbol für denjenigen, der den Weg des Erwachens/der Erleuchtung beschreitet, nachdem er einen ersten Kontakt mit „dem, was wirklich existiert“ hatte. Dann kommen die beiden Söhne von Niobe, Argos „der Helle“ und Pelasgos „der Dunkle“, die zwei entgegengesetzte Seiten der Natur des Suchenden repräsentieren, die gemeinsam auf die Suche gehen.

Die Linie setzt sich fort mit der ersten Öffnung des Bewusstseins, Io, und ihrem Sohn Epaphus „die Berührung des Göttlichen“, Symbol für einen äußerst flüchtigen ersten Kontakt mit dem Realen. Dieser erste Kontakt ist wahrscheinlich eine Erfahrung, die allen gemeinsam ist, auch wenn sie meist mit Lebensfreude verwechselt wird und eine sehr flüchtige Spur im Bewusstsein hinterlässt.

Diese Öffnung hält nicht lange an, denn die Bewegung, die zum Weg führt – der Mangel oder das Bedürfnis – ist noch nicht stark genug, um das Wesen in eine bewusste Suche zu treiben. Es folgt eine lange Reifezeit, in der der zukünftige Sucher die Prüfung der „Freiheit“ durchläuft: Es ist die Entwicklung der Individuation in der Inkarnation, die von Libyen repräsentiert wird, Symbol einer Entwicklung, die von der höheren Ebene des Unterbewusstseins ausgelöst wird, da diese Heldin eine enge Beziehung zum Gott Poseidon hatte.

Aus dieser Verbindung gingen die Zwillinge Belos und Agenor hervor.

Die Nachkommen von Belos, „die Inkarnation der Befreiung“, die die Anforderungen dieses Weges beschreibt, wurden bereits ausführlich mit dem Mythos von Perseus und den ersten sechs Aufgaben des Herakles untersucht.

In diesem Kapitel werden wir einem der beiden Zweige der Agenor-Linie folgen, dem „Tapferen und Edlen“ oder „der die Evolution in der Inkarnation anführt“, einer Figur, deren Linie sich mehr mit den Erfahrungen und Hürden auf diesem Weg befasst (siehe Diagramm 23).

Agenor ließ sich in Phönizien nieder. Den Autoren zufolge heißt seine Frau Argiope „klare Sicht“ oder Telephassa „ferne Reinheit (die Taube)“, Namen, die beide an den Reinigungsprozess erinnern. Die Taube ist ein Symbol des Friedens, aber vor allem der Reinheit (immer im Sinne von „jedes Ding an seinem Platz“).

Der Name „Phönizien“ (Libanon und heutiges Syrien), wo sich Agenor niederließ, ist mit dem Vater von Europa nach Homer, Phönix, verbunden, der die gleiche Wurzel Φοινιξ hat, was scharlachrot oder violett bedeutet. Diese Farbe wurde mit einem Prinzip wie der „Unsterblichkeit (Non-Dualität)“ assoziiert, die durch den Prozess der Reinigung und Befreiung erreicht wird, der bis zu seinem Ende, der Befreiung der Natur, verfolgt wird, was dem Weg des Okeanos entspricht.

Der fabelhafte Vogel (über den Hesiod nur seine außergewöhnliche Langlebigkeit erwähnt), der Phönix, der aus seiner Asche wiedergeboren wird, scheint mit dem heiligen Vogel Benhu im alten Ägypten identifiziert worden zu sein. Die Symbolik ist die einer „Erneuerung“ und eines Weges zur Nicht-Dualität.

Wir haben uns hier mit den von Apollodorus angegebenen Abstammungen befasst, aber es sei darauf hingewiesen, dass es zahlreiche genealogische Unsicherheiten in Bezug auf Belos und Agenor gibt, die von Timothy Gantz untersucht wurden (Kapitel VI). Wir werden uns daran erinnern, dass für einige Autoren eine erste Frau von Agenor namens Damno „Herrschaft“ drei Kinder hatte, zwei Töchter und einen Sohn, Phoenix. Die beiden Mädchen heirateten ihre beiden Cousins Danaos und Aegyptus, die Vorfahren des Herakles, den wir bereits kennengelernt haben. Der Name Damno beschreibt eine Meisterschaft, die durch die Kraft des persönlichen Willens zustande kommt, die Fähigkeit, „Herr im eigenen Haus“ zu sein. Wahrscheinlich war dies eine der ersten Leistungen, die von den Eingeweihten zu Beginn des Weges verlangt wurden.

Dann hatte Agenor eine zweite Frau, Telephassa, die ihm eine Tochter und einen Sohn gebar, Europa und Kadmos. Wir werden uns hier auf die Geschichte von Europa und ihrer Nachkommenschaft konzentrieren, während die von Kadmos das Thema des nächsten Kapitels ist.

In dem Maße, wie der Suchende in seinen Läuterungsbemühungen, die im Mythos von Perseus und den ersten sechs Aufgaben des Herakles beschrieben werden, fortschreitet, öffnet sich sein Bewusstsein und erlangt eine umfassendere und wahrhaftigere Vision, die durch Europa symbolisiert wird.

Bei Homer ist Europa die Tochter von Phönix, dem Sohn von Agenor. Mit den Symbolbuchstaben kann der Name Phönix Φ+ΙΝ+Ξ als „die bewusste Entwicklung des Herabkunft einer Leuchtkraft in ein Wesen“ verstanden werden.

Auch wenn es keinen genauen Zusammenhang zwischen dem Fortschreiten in den Bewusstseinsebenen und den auf diesem Weg der Läuterung und Befreiung gemachten Erfahrungen gibt, ist es doch bemerkenswert, dass Agamemnon und Menelaos Nachkommen von Sterope sind (durch ihre Großmutter väterlicherseits und von Europa durch ihre Mutter Aerope). Dies würde eine gewisse Gleichwertigkeit zwischen dem Zugang zum höheren Geist (Sterope ist die vierte Plejade) und der von Europa repräsentierten Erfahrung implizieren.

Aber die Vorsicht, die die Alten dazu veranlasste, die Beschreibung der Mühen des Herakles sorgfältig von den Erfahrungen zu trennen, die auf dem Weg gemacht wurden (auch wenn spätere Autoren es wagten, Äquivalente vorzuschlagen), ist auch hier vorherrschend.

Die Etymologie des Wortes Europa ist nach Ansicht von Experten unklar. Zwei Interpretationsmöglichkeiten können hier verfolgt werden. Entweder man betrachtet das Wort als zusammengesetzt aus ευρυ und οψ, was eine „weite Sicht“ bedeutet, oder mit dem griechischen Buchstaben Pi (ευρυ + Π), „ein breites Gleichgewicht“ oder „eine breite Beherrschung“.

Angesichts seiner Stellung in den Stammbäumen scheint die zweite Hypothese wahrscheinlicher, zumal die Seher nicht in seiner Nachkommenschaft, sondern im Aufstieg der Bewusstseinsebenen oder in der Linie des Apollo aufgeführt sind.

Wenn wir die „weite Sicht“ annehmen, sollten wir sie nicht nur als Folge der intellektuellen Entwicklung betrachten, sondern vielmehr als eine Öffnung des Bewusstseins, die aus der Reinigung resultiert und uns erlaubt, der Wahrheit näher zu kommen, ein Einbruch in die höhere Bewusstseinsebene.

Viele spirituelle Lehren verwenden auch den Begriff „sehen“, weil das, was der Suchende erfährt, eher eine „Vision“ ist als ein „Gefühl“, das eher mit dem Beginn des Weges zusammenhängt.

EUROPA UND IHRE KINDER

Europa war so schön, dass sich Zeus in sie verliebte.

Während sie mit ihren Dienerinnen auf einer Wiese in Phönizien Blumen pflückte, kam Zeus in Gestalt eines strahlend weißen Stieres und legte sich zu ihren Füßen nieder. Einige behaupten, dass er Europa dadurch verführte, dass sein Atem nach Rosen oder Krokussen gerochen hӓtte. Ahnungslos streichelte sie das Tier und setzte sich auf seinen Rücken. Sogleich sprang der Stier ins Meer und schwamm nach Kreta. Dort vereinigte sich Zeus mit ihr, nachdem er seine göttliche Gestalt wiedererlangt hatte, und aus ihrer Vereinigung gingen zwei Kinder hervor, Minos und Rhadamanthus (manche fügen Sarpedon hinzu).

Europa, das „breite Gleichgewicht (oder die rechte Sicht)“, ist schön: Sie repräsentiert daher eine erste „wahre“ Bewegung der Reinigung des äußeren Wesens, die es diesem erweiterten Bewusstsein ermöglicht, mit der höchsten Ebene des Geistes, dem überbewussten Oberbewusstsein (Zeus), in Kontakt zu treten und es zu durchdringen. In der Tat gibt es immer eine Antwort von den überbewussten Ebenen, wenn die Natur ein ausreichendes Evolutionsniveau erreicht hat, aufgrund der gegenseitigen Anziehungskraft des Geistes und der Natur, die aus dem Unbewussten auftaucht (hier scheint der Krokus tatsächlich das Symbol einer Mutation zu sein, da er eine Blume ist, die während des Wechsels der Jahreszeiten wächst). Der „Rosenatem“ des Zeus bedeutet auch einen „neuen Atem“, wobei die Rose das Symbol der geistigen Wiedergeburt und der großen Sensibilität des ewig Neuen ist (die von Eos, der Göttin „mit den Rosenfingern“).

Die höchste Kraft des Überbewusstseins (Zeus als Überbewusstsein) „unterstützt“ diese Erweiterung des Bewusstseins und der Beherrschung und führt sie dann auf eine neue Stufe der Evolution. Die Ankunft auf Kreta markiert den Eintritt in eine „geschützte“ Phase des Weges, denn kein Fremder kann sie betreten oder verlassen, zumindest nicht, bis der Bronzeriese Talos von Medea getötet wird.

Darüber hinaus können wir davon ausgehen, dass die Wahl von Kreta eine dreifache Bedeutung hat:

– Geografisch, weil es höchstwahrscheinlich der Migrationsort der dominierenden Geistlichkeit zwischen Phönizien und Griechenland war (Agenor, der aus Ägypten kam, gründete sein Reich in Phönizien).

– Symbolisch, weil die Buchstaben dieses Namens Kreta (ΚΡ + Τ) eine „Öffnung des Bewusstseins gemäß der richtigen Bewegung auf der Ebene des Geistes“ darstellen können. Man kann im Stier – dem Symbol für „die Kraft der Verwirklichung des leuchtenden Geistes“ – auch das Zeichen für die Zugehörigkeit des minoischen und archaischen Griechenlands zum Zeitalter des Stiers sehen, einer Periode des Übergangs von der altägyptischen Welt, die durch das Zeichen des Widders gekennzeichnet war, zur christlichen Welt, die sich unter dem Zeichen der Fische entwickelte (vgl. Die symbolischen Tierkreiszeitalter von 2.160 Jahren). Man beachte, dass die Bezeichnung „minoisch“ für die kretische Zivilisation sehr neu ist (Sir Arthur Evans im 19. Jahrhundert).

– Historisch gesehen, durch die Abfolge der dominierenden Zivilisationen, der minoischen und mykenischen.

Durch das Eingreifen von Zeus trägt die geistige Energie, die aus dem Überbewusstsein kommt und den Suchenden in Form einer „Verwirklichungskraft des leuchtenden Geistes“ (des Stiers) unterstützt, ihn fort, aber er ignoriert sein Ziel. Er befindet sich dann in einem Zustand der „Öffnung“, der „Beherrschung“ sowie in einer gewissen Isolation, die eine erste Imprägnierung durch den Geist ermöglicht. Es entsteht ein Impuls für ein neues Streben nach „Rechtschaffenheit“ im symbolischen Sinne der beiden Kinder, die Zeus Europa schenkte, Minos und Rhadamanthus. Sie bestätigen eine allmähliche „Psychisierung“ des Wesens, die nach Sri Aurobindo die wahre Unterscheidung, die richtige Vision im Geist, das wahre Gefühl im Leben und die Genauigkeit im Handeln bewirkt.

Die spätere Tradition machte Sarpedon zu einem dritten Sohn von Zeus und Europa, aber wir wollen uns hier auf die homerische Version beschränken, in der Sarpedon der Enkel von Bellerophon ist, der die Illusion besiegte, und der Sohn von Laodamia, die die „Trennung“ besiegte (eine Tochter, die Bellerophon mit einer lykischen Prinzessin im Land des „aufgehenden Lichts“ hatte). Es handelt sich also um eine fortgeschrittenere Stufe des spirituellen Fortschritts als die, die von Minos und Rhadamanthus repräsentiert wird.

Minos und Rhadamanthus waren für ihre Weisheit und Fairness bekannt.

Minos war der erste Erzieher der Kreter und gab ihnen bemerkenswerte, direkt von Zeus inspirierte Gesetze. Auch wurde er (laut Apollodorus) berühmt für die Ausdehnung seines Seereichs.

Der Name Minos zeigt durch seine griechischen Buchstaben eine Entwicklung der „Empfänglichkeit“ in Verbindung mit dem Gleichgewicht zwischen der Bewegung der Trennung (Zeugenbewusstsein) und der Identifikation (die zu wahrem Mitgefühl führt). Es handelt sich also um „die Reinigung der Intelligenz“ (der höchsten Intelligenz, der Buddhi), um ein richtiges Gleichgewicht und vollkommene Unterscheidungskraft zu erreichen. Es ist das Symbol für die Entwicklung des „Gerechten“, das durch die Kombination von Distanzierung und Identifikation erworben wird. Der Suchende ist empfänglich für die Botschaften des inneren Meisters und legt in seinem Yoga einen Kurs fest, der aus den Höhen des Geistes und nicht aus seinem Intellekt „kam“; er hat eine große Meisterschaft über die vitale Welt erlangt: die Emotionen, die Impulse, die Wünsche, die Vorlieben usw. (Er führte bemerkenswerte Gesetze ein, die von Zeus inspiriert waren, und war auch berühmt für das Ausmaß seines Seereichs).

Minos ist also ein Symbol für die Entwicklung des „erkennenden Bewusstseins“, die nicht ohne Schwierigkeiten zu erreichen ist, denn der Suchende muss auch aus Fehlern lernen. Minotauros wird also eine schmerzhafte Erfahrung machen.

Da Kadmos und Europa aus der Linie von Ozeanos stammen, geschieht diese Entwicklung durch die Einbindung in die Welt.

Letztendlich wird dieses „erkennende Bewusstsein“ oder diese „gereinigte Intelligenz“ den Suchenden in die Lage versetzen, sich in das Unbewusste des Körpers zu wagen und einzugreifen, um die richtige Bewegung und die richtige Gewohnheit auf der physischen Ebene zu etablieren, wobei das im Namen von Minos enthaltene Omega auf eine Öffnung zum Körper und zur Materie hin hinweist. Homer zufolge sprach Minos nach seinem Tod Recht über die Schatten im Reich des Hades. Unterstützt wurde er dabei von seinem Bruder Rhadamanthus, der für seine Weisheit und Mäßigung bekannt war und zu den wenigen Helden gehörte, die auf der Insel der Seligen bleiben durften.

Seit Platon, oder allgemeiner, während des Übergangs von den mythologischen Wahrheiten zu den eschatologischen Überzeugungen, wird es nicht mehr das Reich der Schatten, sondern das Reich der Toten sein. Äakus, der Großvater von Achilles, war ein Vorbild an Rechtschaffenheit und mit Minos und Rhadamanthus verbunden. Triptolemus, „der an drei Fronten kämpft“ (und damit wahrscheinlich in den drei Bereichen des unbewussten Geistes, des Lebens und des Körpers), wird manchmal zu dieser Liste hinzugefügt.

Als Liebesbeweis gab Zeus Europa mehrere Geschenke: einen Jagdhund, der keine Beute entkommen ließ, einen Jagdspeer, der nie sein Ziel verfehlte, und den bronzenen Riesen Talos, der Kreta bewachte und gegen dessen Willen es unmöglich war auf der Insel zu landen oder diese zu verlassen. Manche sagen, dass er ihr auch eine wunderbare Halskette schenkte, die von Hephaistos hergestellt wurde.

Der Riese Talos wird von Medea bei Jasons Rückkehr von der Suche nach dem Goldenen Vlies getötet. Minos erbt den Hund und den Speer, die er an Prokris weitergeben wird, wie wir später sehen werden. Was das Halsband betrifft, so wird es der Ausgangspunkt für viele Abenteuer sein.

Als die Zeit für Zeus gekommen war, sich von Europa zu trennen, sorgte er dafür, dass sie den König von Kreta Asterion (oder Asterius) heiratete.

Wenn der Suchende sich entschlossen auf den Weg der Reinigung und Befreiung begibt, wird ihm Hilfe von den höheren Ebenen zuteil.

Das erste Geschenk ist ein Riese aus Bronze, dessen Symbolik im vorigen Kapitel eingehend analysiert wurde. Erinnern wir uns daran, dass er eine bestimmte Art von starrer Entschlossenheit in der Fähigkeit des „Fernhaltens“ oder der „Isolierung“ darstellt, die von einem höheren „Willen“ angetrieben wird. Der induzierte Schutz ist besonders zu Beginn des Weges notwendig, wenn der Suchende an seiner Reinigung arbeitet, um jedes Element seiner Natur „an seinem rechtmäßigen Platz“ zu etablieren, bevor das „Psychische“ dazu in der Lage ist.

Die Rolle des Talos, „der stützt, der aushält“, besteht hauptsächlich darin, das Eindringen von Fremden zu verhindern, und damit für den Suchenden den Ausbruch von störenden Elementen, die dann zerstört werden, wenn sie mit diesem „Schutz“ in Berührung kommen. Ein weißglühender Talos umkreiste Kreta dreimal am Tag und tötete die Fremden, indem er sie in seine Arme nahm.

Das zweite Geschenk des Zeus an Europa war ein Jagdhund, der seine Beute nie entkommen lässt.

Die wichtigsten symbolischen Eigenschaften des Hundes sind Geruch, Treue und Wachsamkeit.

Hier zeigt der Hund, der seine Beute nicht entkommen lässt, die Fähigkeit, das Bewusstsein auf das verfolgte Ziel zu fixieren. Dabei handelt es sich nicht um das, was üblicherweise als „Wille“ bezeichnet wird, d. h. um eine Anstrengung und Anspannung, um ein bestimmtes Ziel zu erreichen, sondern eher um ein Streben oder eine Entschlossenheit. Diese können dazu führen, dass man ohne Anstrengung, durch ein mehr oder weniger bewusstes geistiges „Gespür“, alles aufgibt, was nicht mit einem Weg und einer „Aufgabe“ übereinstimmt, deren Umrisse man kaum erkennen kann.

Anstatt sich auf den ersten sich bietenden Weg einzulassen – man beachte, dass der Suchende in diesem Stadium einen Meister oder einen Weg sucht – trifft er mehr oder weniger bewusst „instinktive“ Entscheidungen. Bei diesen Entscheidungen handelt es sich um verschiedene spirituelle oder okkulte Systeme, denen er auf seinem Weg begegnet. Diese Entscheidungen stehen meist im Widerspruch zu denen des sozialen Erfolgs, der Beziehungsentwicklung oder der Sicherheit.

Als drittes Geschenk gab Zeus Europa einen Jagdspeer, der sein Ziel nie verfehlt: Wenn der Jagdhund die Richtung beibehalten kann, ohne sich ablenken zu lassen, garantiert der Speer die Verwirklichung der Ziele.

Wenn die Seele das Ziel erkannt hat und die Energien auf seine Verwirklichung gerichtet sind, verleiht der Speer die nötigen Fähigkeiten, um es zu erreichen: Das Gewollte wird automatisch erreicht. Da es sich um ein Geschenk von Zeus handelt, muss man sich nicht anstrengen oder den persönlichen Willen einsetzen: alles wird von einer „höheren Hand“ organisiert, damit die notwendigen Elemente für die Verwirklichung der „Aufgabe“ vorhanden sind.

Aber diese Hilfe wird nicht über das Notwendige hinausgehen. Der „Schutz“ wird nach der ersten Erfahrung des Kontakts mit der „Wirklichkeit“ aufgehoben (der Riese Talos wird von Medea getötet). „Wachsamkeit“ und „Aufmerksamkeit“ werden sich dann gegen den Suchenden wenden, wenn sein Geist sie für seine eigenen Zwecke beanspruchen will (Prokris wird den Hund und den Speer an Cephalus übergeben, der sie versehentlich tötet).

„Hilfe“ wird in der Tat immer zu bestimmten Zeiten auf dem Weg und für eine begrenzte Zeit gegeben.

Das letzte Geschenk des Zeus war eine Halskette, die von Hephaistos, dem Gott, der neue Formen schafft, hergestellt wurde.

Jede Halskette verschönert, d.h. „macht wahr“. Sie lenkt die Aufmerksamkeit auf den Hals und verleiht dem ausgesprochenen Wort mehr Genauigkeit oder allgemeiner gesagt, neue Ausdrucksmöglichkeiten. Sie stellt eine symbolische Verbindung her, in diesem Fall mit den höheren Ebenen des Geistes (Zeus). Es handelt sich um die Fähigkeit, „Ordnung zu schaffen“, entsprechend der „Genauigkeit“ der Harmonia. In der Tat wird behauptet, Kadmos habe die Kette von seiner Schwester Europa geerbt und sie Harmonia als Hochzeitsgeschenk überreicht. In der Folge diente sie als Vorwand für verschiedene Abenteuer.

Zusammenfassend lässt sich sagen, dass ein Werk der Reinigung der Mischungen und der Beseitigung der Begrenzungen, um mit dem „Gerechten“ in sich selbst (Minos und Rhadamanthus) in Kontakt zu treten und es zu etablieren, vom Übersinnlichen (Zeus) ausgelöst wird, als Ergebnis einer Bewusstseinserweiterung und einer großen Meisterschaft (Europa). Viele Gaben werden zur Unterstützung angeboten: Schutz vor äußeren Einflüssen und Kräften, ein gewisses Unterscheidungsvermögen, Hilfe für die gesetzten Ziele und eine Fähigkeit, den Ausdruck zu ordnen. Im Bewusstsein wird eine Verbindung zwischen den Höhen des Geistes und dem äußeren Sein hergestellt.

Mit Europa und ihren Kindern bahnt sich der Suchende den Weg nach einem Schema, welches in der Suche nach dem Goldenen Vlies beschrieben wird. Er muss vorankommen, indem er seine Verstrickung in die Welt nicht verleugnet, indem er Verhaltensregeln unterscheidet und aufstellt von, bis er zu dem gelangt, was „richtig“ ist. Er muss in der Lage sein, die Elemente, die aus seinem Unterbewusstsein auftauchen, zu bewerten, einen neuen Blick auf die Ereignisse seines Lebens zu werfen, mehr auf die „Zeichen“ zu achten (zum Beispiel auf seine „Träume“, die er als Hinweise oder Unterstützung auf seinem Weg deuten lernen kann).

Minos heiratete Pasiphae, eine der beiden Töchter des Helios, mit der er vier Söhne und viele Töchter hatte, darunter Ariadne und Phaedra. (Bei Pindar und Bacchylides vereinigt sich Minos mit Dexithea, „die die Gottheit begrüßt“, und nicht mit Pasiphae). Abgesehen von dieser legitimen Verbindung hatte er viele Beziehungen, die den Zorn der Pasiphae hervorriefen, die ihn verfluchte: Jedes Mal, wenn er sich mit einer anderen Frau vereinigte, bestand sein Samen nur aus Schlangen und Skorpionen  an denen die Frau dann starb.

Pasiphae, „die für alle leuchtet“ oder „in allen“, repräsentiert den Einfluss des „Lichts der Wahrheit“, zu dem der Suchende tendiert, der die „Läuterung seiner erkennenden Intelligenz“ (Minos) vervollkommnet, wenn er sich in der Nachkommenschaft des Helios, „dem supramentalen Licht“, befindet. Diese Abstammung taucht jedoch erst in jüngerer Zeit auf, nämlich bei Isokrates im 4. Jahrhundert v. Chr., obwohl sie von späteren Autoren (Apollodorus, Hyginus, Diodorus) ausführlich behandelt wurde. Es sei daran erinnert, dass Äthes und Circe in den frühen Mythen die einzigen Kinder des Helios waren.

Diese Ungewissheit über die Abstammung kann daher zu verschiedenen Interpretationen führen, je nachdem, ob man der Ansicht ist, dass sie für den Suchenden die Erfahrung eines wahren Lichts aus dem Überverstand darstellt, das durch den Überverstand in das Wesen eindringt, oder lediglich „Formationen“, die aus dem kosmischen Geist oder dem kosmischen Vital stammen und von Kräften dieser Ebenen manipuliert werden, die den Suchenden benutzen, um sich selbst zu verwirklichen. In der Tat können die Erfahrungen ebenso gut von den Kräften des Lichts wie von den dunklen Kräften stammen. Wenn es keine Deformation gäbe, wenn Pasiphae die Erfahrung eines nicht deformierten Lichts wäre, das durch eine Kuh symbolisiert wird, könnte sie sich ohne Probleme mit dem Stier vereinen. Wenn sie einen Trick gebraucht, um die Vereinigung zu verwirklichen, ist die Erfahrung entweder die eines wahren Lichts, das dann vom Ego verzerrt wurde, oder die eines falschen (im Ursprung denaturierten) Lichts.

Im ersten Fall wäre es das Ergebnis einer Erleuchtungserfahrung, deren Licht bei seinem Abstieg durch die Ebenen des Geistes verzerrt und pervertiert wurde, um vom Intellekt „objektiviert“ zu werden. Diese Interpretation würde mit den Varianten übereinstimmen, die die Leidenschaft der Pasiphae als Ergebnis eines „Zaubers“ von Poseidon, dem Gott des Unterbewusstseins, beschreiben.

Da der Suchende sehr daran interessiert ist, seine erstaunliche Erfahrung in eine Verwirklichung umzuwandeln, aber nicht weiß, wie er das anstellen soll, vertraut er diese Aufgabe versehentlich seiner „geistigen Fähigkeit“ (Dädalus) an, die unweigerlich eine monströse Verwirklichung hervorbringt.

Wenn wir die Abstammung von Helios und Pasiphae ablehnen, hebt der Mythos die Zweideutigkeit (wahre oder falsche Lichterfahrung) nicht auf. Aber in jedem Fall handelt es sich um eine Abweichung, die beim Überschreiten dessen auftritt, was Sri Aurobindo „die Zwischenzone“ nennt, ein Überschreiten, das auf die fehlende Reinigung des äußeren Wesens zurückzuführen ist.

Wenn wir diesen Mythos im Detail betrachten, werden wir die Abstammung annehmen, die von den Alten am häufigsten angenommen wurde, in der Pasiphae die Tochter von Helios ist. Der Minotauros ist dann das Ergebnis einer echten Erleuchtungserfahrung, sei es des Herzens (eine psychische Öffnung) oder des Verstandes.

Der Vollständigkeit halber sollten wir auch die äußerst fragmentarische Version des Frauenkatalogs (Fragment 145) erwähnen, in der der Minotauros nicht der Sohn des Stiers, sondern des Minos ist: „Sie (Pasiphae) empfing von Minos ein mächtiges und schreckliches Kind, ein Wunder, das zu sehen war“. Es handelt sich also um eine Läuterung der erkennenden Intelligenz, die glänzen will, eine Vereinigung, die ein Ungeheuer hervorbringt, was eine Abweichung des einen oder des anderen impliziert.

Es sei auch darauf hingewiesen, dass in der primitiven Mythologie die Vereinigung von Göttinnen und „Sterblichen“ von den Göttern verurteilt wurde. Die einzigen Ausnahmen waren die Ehen von Kadmos und Harmonia, Minos und Pasiphae sowie Thetis und Peleus. In der Tat können sich die Götter mit sterblichen Frauen vereinen, weil einige Teile des Suchenden, die zur Dualität gehören, Impulsen aus der Nicht-Dualität ausgesetzt werden können. Umgekehrt kann sich ein Zustand der Nicht-Dualität (eine Göttin) normalerweise nicht mit einer „trennenden“ Bewegung (einer Sterblichen) vereinigen, weil die Dualität die Einheit nicht befruchten kann.

Es gibt jedoch drei bemerkenswerte Ausnahmen.

Erstens: die Vereinigung von Kadmos und Harmonia. In der Version von Samothrake ist Harmonia jedoch nicht die Tochter von Aphrodite und Ares, sondern von Zeus und der Plejadierin Elektra. Es scheint also nicht, dass Harmonia als vollwertige Göttin betrachtet wurde.

Die zweite Ausnahme ist die Vereinigung von Thetis mit Peleus, einem der „fortgeschrittensten“ Sterblichen auf dem Pfad. Aber Thetis kehrte sofort auf den Grund des Meeres zurück, ein Zeichen dafür, dass die vitale Nicht-Dualität noch eine zukünftige Verwirklichung war.

Die dritte Ausnahme schließlich, die Vereinigung von Minos und Pasiphae, kommt in den archaischen Mythen nicht vor. Sie enthält den Keim eines geistigen Absturzes, weil der Geist und vor allem das Vitale nicht ausreichend gereinigt waren. Es ist ein solcher Fall, der im Mythos des Minotauros dargestellt wird.

Die legitimen Kinder von Minos und Pasiphae, die aus einer wahren Reinigung der zum Licht neigenden, erkennenden Intelligenz hervorgehen – Phaedra, Ariadne, Catreos, Glaukos, etc. – drücken, wie bei ihnen, die Manifestationen und richtigen Konsequenzen der spirituellen Erfahrungen aus, die sich aus der zunehmenden Psychisierung des Wesens ergeben.

Zu Beginn des Weges wird der Suchende jedoch von mehreren „Zielen“ (verschiedene Wege oder Yogapraktiken) angezogen, auf denen er nie verweilen kann (dargestellt durch andere Frauen des Minos, die sterben), weil die Läuterung der erkennenden Intelligenz, insbesondere die Erkenntnis des „wahren Ziels“ oder der „Daseinsberechtigung“ noch lange nicht erreicht ist.

Als Tochter der Sonne besitzt Pasiphae wie ihre Schwester Circe „magische“ Kräfte, d. h. Fähigkeiten, die dem Leben und dem Verstand völlig fremd sind. Dieses „Licht der Wahrheit“ sorgt dafür, dass die Richtungen, die nicht seinem „richtigen Weg“ entsprechen, aufgegeben werden, unabhängig von ihrem Wert. Jede Möglichkeit, sich wirklich auf sie einzulassen, wird negiert, weil die Arbeit des Suchenden auf jedem dieser Wege den Samen des Endes seiner Verpflichtung in sich trägt (die Schlangen und Skorpione seines Samens).

In Wirklichkeit ist der von Pasiphae ausgesprochene Zauber auch ein Schutz zu Beginn des Weges, in dem Sinne, dass er unnötige Fehler vermeidet.

Der Mythos von Prokris oder das Ende der Zerstreuung und die Vorherrschaft des logischen Verstandes bei der Suche nach dem eigenen Weg

Prokris, Tochter des Athener Königs Erechtheus und Frau des Kephalos, musste auf Kreta bei Minos Zuflucht suchen. Dieser verliebte sich in sie und forderte sie auf, sich mit ihm zu vereinen. Sie willigte ein, als Gegenleistung für den Hund und den Speer, die Minos von seiner Mutter Europa geerbt hatte. Um sich vor dem Zauber zu schützen, mit dem Minos belegt war, gab sie ihm einen Trank, der aus der „Wurzel der Circe“ hergestellt wurde.

Unter den Wegen, die ihm nicht passen, entgeht jedoch nur einer vorübergehend der Zerstörung: Prokris, die Tochter des sechsten Königs von Athen, Erechtheus, „die die rechte Öffnung des Bewusstseins in den Vordergrund stellt“. (Nur Hygin zufolge ist sie die Urgroßmutter des Odysseus.)

In dieser Episode ihres Lebens ist Prokris mit Kephalos, dem „voll entwickelten Geist (seinem Höhepunkt)“, vereint, ein Zeichen dafür, dass der Geist auf seiner höchsten Entwicklungsstufe nach einer Öffnung des Bewusstseins sucht.

Prokris hatte sich aus dem einen oder anderen Grund mit Minos nach Kreta geflüchtet.

Diese Betonung der „Bewegung der richtigen Öffnung des Bewusstseins“ hilft dem Suchenden, sein Wissen über den wahren Weg zu verfeinern, indem sie ihm „die Wurzel der Unterscheidung auf der Grundlage der detaillierten Vision“ (die Wurzel von Circe) gibt: Durch die Konzentration auf Details in der Inkarnation (in der Materie) wird der Suchende in der Lage sein, seine Aufgabe zu erkennen. Im Gegenzug muss er, wenn er seinen Weg zu erkennen beginnt, seinen persönlichen Willen auf der Suche nach einem Weg (Hund und Speer, die ersten Geschenke des Zeus) zugunsten einer höheren „Aufmerksamkeit“ aufgeben.

Prokris kehrte daraufhin nach Athen zurück und versöhnte sich mit Kephalos. Doch schon bald wurde sie misstrauisch wegen der häufigen Abwesenheit ihres Mannes, der auf die Jagd ging. Also versteckte sie sich im Gebüsch, um ihn auszuspionieren. Ohne sie zu erkennen, tötete Kephalos sie mit dem Speer, den Prokris für ihn aus Kreta mitgebracht hatte und der „kein Ziel verfehlt“. Kephalos wurde auf dem Areopag-Hügel vor Gericht gestellt und zu ewiger Verbannung verurteilt.

Nachdem der Suchende in die richtige Richtung gelenkt wurde, wird die „richtige Öffnung der Bewusstseinsbewegung“ wieder zum größeren Ziel des am weitesten entwickelten Geistes, der die Suche antreibt (Prokris findet Kephalos). Wir haben gesehen, dass er der Sohn von Deioneus ist, dem fortgeschrittensten der Kinder des Aeolus, und daher die Erfüllung des Geistes auf dem aufsteigenden Pfad der Bewusstseinsebenen darstellt. Aber dieser Verstand, so hoch entwickelt er auch sein mag, ist nicht in der Lage, über eine bestimmte Stufe hinaus der richtigen Bewegung der Evolution des Bewusstseins zu folgen. (Cephalus erkennt Prokris nicht und tötet sie).

Der Tod von Prokris, der Tochter des sechsten Königs von Athen, kann als der Moment verstanden werden, in dem der Suchende, nachdem er der Zerstreuung ein Ende gesetzt hat, seinen eigenen Weg findet. Es ist auch der Moment, in dem dem Suchenden bewusstwird, dass der Verstand sich nicht in das psychische Wesen einmischen darf (das ewige Exil des Cephalus).

Die Empfӓngnis des Minotauros

Als er Europa verließ, gab Zeus sie dem König Asterios zur Frau. Als dieser starb, sagte Minos, um dem kretischen Volk seine Legitimität für den Thron zu beweisen, dass alles, worum er die Götter bitten würde, gewährt werden würde. So bat er Poseidon, einen Stier aus dem Meer zu holen, und versprach ihm im Gegenzug, ihn ihm zu opfern.

Als ein prächtiger Stier aus dem Meer auftauchte, erhielt Minos die Königswürde, aber da er die Schönheit des Stiers sah, entschied er sich, ihn in seiner Herde zu behalten und ein weniger schönes Tier zu opfern.

(In der Version von Diodorus weigerte sich Minos erst nach vielen Jahren, den schönsten Stier seiner Herde Poseidon zu opfern, wie es der Brauch war).

Poseidon, erzürnt über diesen Meineid, sorgte dafür, dass Pasiphae sich in den Stier verliebte.

Dädalus hielt sich jedoch zu dieser Zeit auf Kreta auf. Er war der beste aller Handwerker. Nachdem Pasiphae sich ihm anvertraut hatte, erlaubte Dädalus ihr, ihren Wunsch zu erfüllen, indem er eine hölzerne Kuh baute, die er mit einem Färsenfell überzog. Pasiphae ging hinein, und so konnte die Paarung stattfinden. Aus dieser Vereinigung ging der Minotauros hervor. Er war ein Mischwesen mit dem Körper eines Menschen und dem Kopf eines Stiers. Pasiphae wies ihn bei der Geburt nicht zurück, sondern zog ihn auf.

Dieser Mythos des Minotauros war in den Augen der Antike von besonderer Bedeutung. Er war in der Tat die einzige Warnung in der Mythologie, die eine komplexe Geschichte rechtfertigte, während die anderen „Irrtümer“ auf dem Weg durch kurze Anekdoten und oft nur durch den Namen einer Figur mit viel weniger Details erwähnt wurden. Dies ist zum Beispiel der Fall bei denen, die von Theseus bekämpft wurden, bis er Athen erreichte, oder bei denen, die durch die Nachkommenschaft der Semele-Schwestern (die anderen Töchter des Kadmos) dargestellt werden.

Dieser Mythos betrifft, wenn nicht die schwersten Stürze, so doch die Handlungen, die den Fortschritt des Suchenden am längsten verzögern können. Sie sind das Ergebnis der Verbindung von spirituellen Erfahrungen und einem unzureichend gereinigten Ego, das im Allgemeinen einer korrekten spirituellen Führung beraubt wurde. Sie treten auf, wenn der Suchende den Reinigungsprozess begonnen hat, der das psychische Wesen in den Vordergrund rücken soll (dargestellt durch den Abstieg des Kadmus), und wenn er sich dem höheren Geist zu einer großen Meisterschaft geöffnet hat (Europa, Schwester des Kadmus).

Dieser Mythos bezieht sich auf das Überschreiten der Zwischenzone und betrifft daher im Wesentlichen die Suchenden, die sich auf den Pfad einließen und begannen, sinnvolle Erfahrungen zu machen.

Um diesen Mythos richtig zu verstehen, muss man zunächst die Symbolik des Stiers erläutern, die sich sowohl von der Kuh (Prinzip der Erleuchtung) als auch vom Pferd (Prinzip der Stärke und Kraft) unterscheidet.

Seit dem Altertum war der Stier ein Symbol für die schöpferische Kraft, das erzeugende Prinzip des Neuen. In Analogie dazu war er auch die befruchtende Kraft, der Garant der Fruchtbarkeit.

So war der Gott Apis mit dem Stierkopf der ägyptischen Mythologie, der zwischen seinen Hörnern die Sonnenscheibe (Symbol des Übersinnlichen) hält, der Herold des Ptah, des Schöpfers der Formen“. Er verkündete damit ihre Erneuerung.

Aber die Bedeutung der Veden, aus denen die griechische Mythologie (vielleicht durch die ägyptische) geschöpft hat, lässt sich am besten durch die Symbolik der Veden erfassen. Wir wollen uns hier auf die Interpretation beziehen, die Sri Aurobindo in „Das Geheimnis der Veden“ gegeben hat.

Die Kuh wird wie die universelle Mutter beschrieben, das höchste Licht, das im Unterbewusstsein verborgen ist, oder wie die Lichter der Sonne, die in der Dunkelheit verborgen sind, aus der die Strahlen hervortreten. Sie symbolisiert somit das Bewusstsein in Form von Wissen.

Der Stier wird mit der befruchtenden Kraft des Geistes, dem Herabsteigen des göttlichen Bewusstseins und seiner Stärke assoziiert. Er ist „das einzige Männchen“, „der Erstgeborene, der in den beiden Firmamenten brüllt“, „der Stier des Überflusses, der durch die Weisheit des Sehers wuchs“, „der Meister der Gedankenkräfte“, der den Gedanken mit Licht unterstützt und befruchtet.

Der Stier, der aus dem Meer aufsteigt (oder der in die Herden von Minos geboren wurde), bringt neue kreative Möglichkeiten. Da er auch das „Komplementär“ der Kuh ist, die „erleuchtende Kraft“, repräsentiert er auch die „Kraft der Verwirklichung“. Wir werden ihn daher nach der Definition von Sri Aurobindo mit der „Verwirklichungskraft des leuchtenden Geistes“ in Verbindung bringen.

In diesem Mythos deutet die Tatsache, dass er von Poseidon gesandt wird, auf einen Einfluss des Unterbewusstseins hin, und die Tatsache, dass er aus dem Meer auftaucht, auf seinen Ausdruck auf der vitalen Ebene.

Zu Beginn ist Europa mit dem „sternförmigen“ Asterius verheiratet, was darauf hinweist, dass der Suchende bereits viele „winzige“ Erfahrungen mit dem Licht der Wahrheit gemacht hat.

In der ersten Periode stabilisiert er seine „Bewusstseinsöffnung“ und schafft es, relativ „korrekt“ zu funktionieren. Minos und Rhadamanthus sind in der Tat „Könige der Gerechtigkeit“.

Um ihn auf seinem Weg zu trösten, sehnt sich der Suchende mehr oder weniger unbewusst nach einer Antwort des Realen, in der Überzeugung, dass es das Werk der Läuterung der erkennenden Intelligenz ist, die die Suche leiten muss (Minos richtete seine Bitte an Poseidon, der bereits von seiner Legitimität zur Herrschaft überzeugt war).

Auf diese Erwartung antwortet das Göttliche mit der Gewährung einer großartigen „Verwirklichungskraft des leuchtenden Geistes“ oder „Erneuerungskraft durch den leuchtenden Geist“, ohne dass der Suchende jedoch in der Lage ist, ihren Ursprung oder vor allem ihre Natur klar zu erkennen (das Erscheinen des Stiers ist eine Handlung von Poseidon).

In diesem Fall kommt es aufgrund der unzureichend geläuterten Natur des Suchenden zu einer großen Abweichung: Anstatt diese „Fähigkeit“ als das zu betrachten, was sie ist, nämlich ein Zeichen der Ermutigung und eine Antwort auf sein Streben, macht der Suchende sie sich zu eigen (Minos behält den Stier in seiner Herde). Er will die besten Ergebnisse des Yoga für sich behalten, vor allem jene, die ihm Anerkennung, Macht, Bewunderung usw. bringen können. Er eignet sich diese Kraft der Verwirklichung, die aus einem klaren Geist resultiert, für sich selbst an und betrachtet sie als seinen rechtmäßigen Besitz, als Ergebnis seiner eigenen Bemühungen, anstatt sie im Dienst des Göttlichen darzubringen.

Wahrscheinlich hält er diesen „Ausrutscher“ sogar für unbedeutend, weil Minos in einigen Versionen einen anderen Stier anbietet, der „fast genauso schön“ ist. Im Extremfall kann diese Abweichung sogar unbemerkt bleiben und im Unterbewusstsein verbleiben.

Die Variante, wonach Minos einige Jahre lang die schönsten Stiere opferte, bevor er sich weigerte, deutet darauf hin, dass dieses „Abgleiten“ des Dienstes an der Wahrheit in das Ego nicht immer unmittelbar erfolgt.

Das Unterbewusstsein, von dem diese Macht ausgeht, bestraft diese Aneignung sofort. Es sorgt dafür, dass der Suchende in Verwirrung gerät und dass die Fähigkeiten, deren Ergebnisse er sich aneignen will, in den Dienst der gestörten Ergebnisse einer „leuchtenden Erfahrung” gestellt werden können: Pasiphae ist so „verhext“, dass sie sich in den Stier verliebt. Da eine Kraft, die aus dem Supramentalen kommt, keinesfalls etwas anderes als die Wahrheit hervorbringen kann, kann Pasiphae durch eine Vermischung mit anderen Ebenen einfach „maskiert“ werden („verhext“). Das bedeutet, dass ein „Licht, das für alle leuchten sollte“ (Pasiphae) durch eine gedankenlose Anhaftung an das, was der Suchende als seine Aufgabe ansieht, „ausgelöscht“ wird. Von da an ist der Suchende davon überzeugt, dass seine Erfahrung an „der Wahrheit“ teilhat, und aus dieser Verwirrung wird ein Ungeheuer geboren, das niemals das Licht der Welt hätte erblicken dürfen: der Minotauros.

Dädalus und das Labyrinth

Aber dieses Ungeheuer kann nur mit Hilfe der „klugen Intelligenz“, die bei der Suche angewandt wird, erscheinen und aktiv sein, Dädalus. Denn dieser Mythos veranschaulicht die Aneignung einer leuchtenden Erfahrung durch das Ich, die ohne die aktive Beteiligung von „Geschicklichkeit in der Arbeit“ nicht stattfinden kann.

Bevor wir mit der Geschichte von Pasiphae fortfahren, müssen wir daher die genaue Bedeutung dieser Figur und den Grund für ihr Kommen nach Kreta hervorheben.

Dädalus gehört zum Geschlecht der Könige von Athen, die die herausragenden Elemente in den verschiedenen Stadien des Wachstums des inneren Wesens (Θ+Ν) zum Ausdruck bringen und es lenken. Allerdings erscheint er nicht im älteren Zweig, dem einzigen legitimen Thronfolger, sondern in einem jüngeren Zweig. Er ist einer der Architekten dieser Entwicklung und einer der effektivsten, da er der geschickteste der Handwerker ist. Aber er kann auf keinen Fall die Führung übernehmen. Wenn die Alten ihn von Sisyphos unterschieden, dann deshalb, weil er sich auf die „Fähigkeit im Yoga“ bezieht, die bewusst in den Dienst der Suche gestellt wird, während Sisyphos die „Anstrengung“ des Intellekts im allgemeinen Rahmen der Evolution symbolisiert.

Daedalus hatte den Ruf, ein hervorragender Bildhauer und Architekt zu sein. Er war berühmt dafür den Eindruck von Leben, dass von seinen von ihm geschaffenen Automaten etwas wirklich Lebendiges ausging.

Sein Neffe Tilos war sein Lehrling. Er übertraf seinen Meister bald und erfand verschiedene Werkzeuge (darunter die Eisensäge, zu der ihn der Kiefer einer Schlange inspiriert hatte). Aus Eifersucht stieß Dädalus ihn von der Spitze der Akropolis. Bei der Beerdigung verkündete Dädalus, dass er eine Schlange begraben habe und rechtfertigte sich vor Passanten, indem er ihnen sagte, dass er das heilige Gesetz befolgt habe. Es sei in der Tat eine Pflicht, tote Schlangen zu begraben. Nach dem Mord war Dädalus gezwungen, Griechenland zu verlassen. Er fand Zuflucht auf Kreta bei Minos.

Dort vertraute sich ihm Pasiphae an.

Der Vater des Dädalos ist meistens Eupalamos, „die geschickte Hand“, die Handlung entspringt der Intelligenz. Andere Autoren nennen ihn jedoch Metion, Symbol einer höheren Intelligenz, ähnlich wie Metis. Dieser Metion (manchmal auch als Großvater des Dädalos bezeichnet) ist der Bruder des achten Königs von Athen, des zweiten Kekrops.

Die Mutter von Eupalamos ist Alkippe, die „große Kraft“, oder, nach anderen Angaben, eine gleichnamige Merope. Die Hauptheldin, die diesen Namen trägt, ist die Frau des Sisyphos. Merope bedeutet „sterblich“ (also doppelt) oder „eine halbe Vision“, die des Intellekts.

Die drei Kinder des Paares sind Perdix, Metiadousa und Daedalus. Perdix, „das Rebhuhn“, scheint für die alten Griechen das Symbol der Schlauheit zu sein, eine wesentliche Eigenschaft von Sisyphos, „dem Schlauesten unter den Menschen“. Und Metiadousa bedeutet „eine erhaltene Fähigkeit“.

Dädalus ist der geschickteste aller Handwerker: ein Architekt, Bildhauer und Erfinder von sich selbst bewegenden Objekten. Als Erbe der Intelligenz – Nachkomme des Metion – ist er somit der Fähigste, perfekt strukturierte geistige Formen zu entwickeln.

Sein Name bedeutet einfach „Geschicklichkeit“.

Besonders begabt ist er in der Erschaffung von Skulpturen und Automaten („sich selbst bewegende Elemente“), die den Eindruck erwecken, lebendig zu sein, wie z. B. sich selbst bewegende Dreibeine. Bei diesen Robotern handelt es sich um geistige Konstruktionen, die völlig kohärent sind und sich ohne Unterstützung durch einen äußeren Bezugspunkt entwickeln: Es handelt sich um geschlossene Systeme (die keinen Raum für die Entwicklung lassen, die sich aus dem Kontakt mit dem Nicht-Ich ergibt), die jedoch die Illusion erwecken, offen, evolutiv und real (lebendig, also im Einklang mit der Realität) zu sein.

Im Vergleich dazu dienen die Roboter des Hephaistos den sich entwickelnden Bedürfnissen, die der Ordnung des Absoluten und nicht dem Verstand folgen, obwohl die Götter auch Kräfte sind, die in ihrer Rolle feststecken. Homer zufolge haben sie die Intelligenz in ihren Herzen, eine Stimme (eine präzise Wahrnehmung dessen, was „ist“, weil die Stimme benennt und unterscheidet), und sie haben ihre Rolle von den unsterblichen Göttern gelernt (sie sind von der Ebene der Nicht-Dualität „programmiert“).

Wenn die mentale Logik absolut nützlich ist, wenn sie den von der Natur vorgesehenen Platz einnimmt, muss sie sich zu ihrem Maximum an Möglichkeiten erheben. Genau das verweigert Dädalus. In der Tat beschreibt der Mord an seinem Neffen Talos (oder Kalos) die Weigerung des Suchenden, sich zu einer höheren Intelligenz zu entwickeln, und seine Stagnation in einer logischen „Fähigkeit“, die auf dem Gedächtnis beruht.

Talos, der „ausdauernd“ oder „beharrlich“ ist, oder Kalos „schön“ (also wahr), Sohn von Perdix „listige Intelligenz“, steht ebenfalls für eine geistige Fähigkeit.  Aber im Gegensatz zu Dädalus ist sie eher rezeptiv. Wir können ihn daher mit dem höheren Verstand in Verbindung bringen. Mit Talos versteht der Suchende, dass der Prozess der Evolution durch Aufstieg und Integration erfolgt (die Säge, die durch das Studium des Schlangenkiefers erfunden wurde).

Dӓdalos ist daher das Symbol eines mächtigen Intellekts, der die Entwicklung des Suchenden durch starre, nicht evolutionäre Geistesformen und geschlossene Denksysteme blockiert. An einem bestimmten Punkt der Suche weigert sich der Suchende, dem Sinn der Evolution (Talos) zu folgen und die Vorherrschaft des höheren Geistes zu akzeptieren. Dann rechtfertigt er sich, weil er sich sicher ist, im Recht zu sein und die Evolution zu ehren (Dädalus verkündet, dass er gemäß dem heiligen Gesetz eine Schlange begräbt).

Eine Intelligenz, die sich weigert, sich weiter zu entwickeln, ist keine Hilfe mehr, sondern ein Hindernis.

Die „erleuchtende Erfahrung“ bittet die „kluge Intelligenz“ um Unterstützung, um sich „der Verwirklichungskraft des leuchtenden Geistes“ anzuschließen (Pasiphae vertraut Dädalus, dass sie sich zu dem Stier hingezogen fühlt, damit er ihr zu dieser Vereinigung verhilft).

Der Suchende lässt sich dann mit seinem Verstand auf eine erste Täuschung ein, aber in gutem Glauben: Er gibt seiner Erfahrung eine falsche Form, damit sie dem entspricht, was er ungeduldig zu verkörpern wünscht. Es handelt sich um eine erste Handlung der Abschottung, der Begrenzung.

Dieser Teil des Mythos könnte, wie oben erwähnt, implizieren, dass vor dem Erscheinen des Minotauros keine echte Erleuchtungserfahrung stattgefunden hat. Aber wir haben zugegeben, dass dieser Mythos in beiden Fällen zutreffen könnte, unabhängig vom Ursprung der Erfahrung. Dies entspricht dem, was Sri Aurobindo sagt, der uns dazu bringt, Pasiphae „entweder als Ideen mit Wahrheitsgehalt, die von oben in das Bewusstsein herabsteigen, wenn der Suchende mit bestimmten Ebenen des Wesens in Berührung kommt, oder als kraftvolle Formationen, die aus den größeren Welten des Geistes und des Lebens kommen“, zu identifizieren.

Das Eingreifen des „klugen Geistes“ ist nicht auf diese erste Manipulation beschränkt, denn Dädalus baute einen riesigen Labyrinthpalast, um den Minotauros zu beherbergen. Es war ein Palast mit verschlungenen Umwegen. Anderen Berichten zufolge war es bereits gebaut, als das Ungeheuer geboren wurde. Er hatte die Besonderheit, dass niemand den Ausgang finden konnte, sobald er ihn betreten hatte.

Wenn einige das Labyrinth als einen Ort beschreiben, an dem der Minotauros gefangen gehalten wurde, muss man wissen, dass es eher dazu diente, diese Perversion des Bewusstseins zu verbergen, als ihn in ein Gefängnis zu sperren. Deshalb bezeichnen manche es als Palast.

Von der „klugen Intelligenz“ im Dienste der Suche erbaut, ist es das Symbol einer mentalen Konstruktion, die errichtet wurde, um den Willen zur Verwirklichung einer pervertierten, ungeweihten Erfahrung zu unterstützen, die aus einer unzureichenden Reinigung herrührt. Man sollte dieses Labyrinth daher als ein System von Gedanken und Vorstellungen (sogar eine „Doktrin“) verstehen, welche der Suchende aus seinem Verständnis des Pfades entwickelt hat. „Seine verschlungenen Umwege“ sind das Ergebnis der Ausarbeitungen des Verstandes, die eine These ebenso leicht stützen können wie deren Gegenteil. Von außen betrachtet kann er die Illusion eines Palastes oder einer kohärenten Struktur erwecken, was ein Ausdruck der Wahrheit wäre. Aber seine „verschlungenen Umwege“ sind das Gegenteil der Wahrheit, die immer einfach und beweiskräftig ist.

Seine Fundamente standen bereits zu Beginn der Suche, oft viele Jahre vor dem Erscheinen der schöpferischen Energie (Dädalus befindet sich in der Tat auf der Ebene des achten Königs von Athen), weshalb manche meinen, dass Dädalus diesen Palast bereits vor dem Erscheinen des Minotauros gebaut hatte.

Das Labyrinth ist also das Symbol einer Selbstrechtfertigung einer verdrehten spirituellen Erfahrung, eine Form, in der sich die Kraft einer strahlenden, vom Ego pervertierten Erkenntnis frei entfalten kann.

Der Suchende täuscht sich, denn Dӓdalus ist nicht der Repräsentant einer pervertierten Kraft an sich, sondern deren Werkzeug. Er zeichnet sich lediglich dadurch aus, dass er Systeme baut, die in sich selbst ihre eigene Rechtfertigung und ihren eigenen Zweck finden (die Roboter). Der einzige anfängliche Fehler besteht darin, dass der Stier nicht geopfert wurde, weil die erkennende Intelligenz nicht gereinigt wurde (der Fehler wird meistens Minos angelastet).

Das wesentliche Merkmal des Labyrinths ist, dass man zwar hineingehen kann, aber nie wieder herauskommt. Das heißt, alle Ideen, alle Konzepte, alle neuen Beiträge werden in das „Gebäude“ eingearbeitet, ohne die Struktur jemals ins Wanken bringen zu können, sondern sie jedes Mal noch mehr zu stärken.

Manche können ein ganzes Leben lang in einer mentalen Struktur verbringen, die sie selbst entwickelt haben. Oft bringen sie, während sie ihre „große Erfahrung“ verkünden, andere dazu, ihnen zu folgen und sie zu unterjochen, weil die Schöpfungen des Dӓdalus „real“ zu sein scheinen. So gab es und gibt es auch heute noch eine große Anzahl spiritueller Minotauren, die selbsternannten Gurus.

Alles deutet darauf hin, dass der Suchende sich seiner Gefangenschaft nicht bewusst ist.

Deshalb sehen wir auf dem Entwurf einer Keramik und in einigen Texten Pasiphae, die sich um dieses Monsterkind kümmert: Die erleuchtete Erfahrung fährt fort, die monströse Errungenschaft, die sie hervorgebracht hat, zu nähren und zu schützen.

Auch Vergil berichtet, dass „das Labyrinth in seinen blinden Wänden ein Labyrinth von Gängen hatte, die irreführende Zweideutigkeit von tausend Wegen, wo die Wegweiser auf einem Irrtum zerbrachen, den man nicht erkennen konnte und von dem man nicht zurückkehren konnte“ (Aeneis, V, Zeile 588 und später).

Wenn manchmal hinzugefügt wird, dass das Labyrinth überdacht ist, dann wahrscheinlich, um die Tatsache zu betonen, dass dieses geistige Gefängnis nicht für Einflüsse von oben offen ist.

Einige Texte nennen den Minotauros Asterius („sternenklar“). Er hat also denselben Namen wie der König von Kreta, der Insel, wo Zeus Europa heiratete, und ist somit der Adoptivvater von Minos. In diesem Fall wäre der Minotauros das Symbol für kleine spirituelle Erfahrungen, die der Verstand und seine labyrinthischen Konstruktionen herauskristallisieren und denen er eine übermäßige Bedeutung beimisst.

Interessanterweise gibt es in Griechenland eine Darstellung des Flussgottes Acheloos mit einem Stierkopf aus dem 5. Jahrhundert v. Chr., wobei man weiß, dass dieser Flussgott der Vater der Sirenen ist (Symbole der trügerischen geistigen Verführung).

Auf jeden Fall drückt der Mythos einen großen Irrtum auf dem Weg aus, der einerseits durch den hohen Tribut bestätigt wird, den Minos Athen auferlegte und der die Kräfte, die sich der Suche widmeten, schwächte, und andererseits durch den letzten Kampf des Theseus gegen den Minotauros.

Dieser Irrtum, der auf einen Mangel an Läuterung der erkennenden Intelligenz zurückzuführen ist, hat sich allmählich durchgesetzt. Er ist das Ergebnis einer falschen Einstellung des Suchenden, die mit der Anziehungskraft von Minos für andere Frauen als Pasiphae beginnt und sich bis zu dem Punkt fortsetzt, an dem dieser den Minotauros durch den Tribut von sieben jungen Männern und sieben jungen Mädchen am Leben erhält, die Athen jedes Jahr abgeben muss, wodurch die Kräfte geschwächt werden, die der Suche gewidmet werden sollten.

In der klassischen Version, die wir übernommen haben, ist Minos also allein verantwortlich. So ist es auf einem antiken Pergament zu lesen: „Pasiphae lehnte das Stigma ab, das ihr zugeworfen wurde, und beschuldigte Minos, der ihrer Meinung nach der einzige Schuldige war, den Stier nicht Poseidon geopfert zu haben“. (Pergament, zitiert von Timothy Gantz in Myths of Archaic Greece).

Der Minotauros wird mit dem Körper eines Menschen und dem Kopf (und oft auch dem Schwanz) eines Stiers dargestellt.

Im zweiten Teil des Mythos werden die schweren Folgen betont, die sich aus der Verlängerung der Existenz des Minotauros ergeben. Wiederum ist es Minos, der die Ursache dafür ist, da er Athen nach dem Tod seines Sohnes Androgeus, dessen Geschichte wir später wieder aufnehmen werden, den Preis dafür auferlegt.

Nach Sri Aurobindo kann der Durchgang durch die „Zwischenzone“, in der der Suchende Gefahr läuft, „dem Minotauros zu verfallen“, vermieden werden, wenn der Suchende eine vollkommene Aufrichtigkeit und eine absolute Hingabe in die richtige Richtung entwickelt.

Wir wollen hier einige Auszüge aus einem Brief von Sri Aurobindo an einen seiner Schüler zitieren, der diese so schwerwiegende und weit verbreitete Abweichung, der die Alten einen ganzen Mythos widmeten, viel besser beschreibt, als wir es könnten:

„Alle diese Erfahrungen sind von ähnlicher Natur, und was für die eine gilt, gilt auch für die andere. Abgesehen von einigen Erfahrungen persönlichen Charakters sind die übrigen entweder Ideen mit Wahrheitsgehalt, die von oben auf das Bewusstsein herabströmen, wenn man mit bestimmten Seinsebenen in Berührung kommt, oder starke Formationen aus den größeren mentalen und vitalen Welten, die, wenn man diesen Welten gegenüber direkt geöffnet ist, hereinstürmen und den Sadhak zu ihrer Erfüllung benutzen wollen. Diese Dinge, wenn sie herabströmen oder hereinkommen, präsentieren sich mit einer großen Kraft, einem lebhaften Gefühl der Inspiration oder Erleuchtung, einem großen Gefühl von Licht und Freude, einem Eindruck von Weite und Kraft. Der Sadhak fühlt sich von den normalen Grenzen befreit, in eine wunderbare neue Welt der Erfahrung projiziert, erfüllt, vergrößert und erhöht: Was kommt, verbindet sich außerdem mit seinen Bestrebungen, Ambitionen, Vorstellungen von spiritueller Erfüllung und yogischem Siddhi; es stellt sich sogar als die Verwirklichung und Erfüllung dar. Sehr leicht lässt er sich von der Pracht und dem Rausch mitreißen und denkt, dass er mehr erkannt hat, als er wirklich getan hat, etwas Endgültiges oder zumindest etwas souverän Wahres. In diesem Stadium fehlen gewöhnlich das notwendige Wissen und die Erfahrung, die ihm sagen würden, dass dies nur ein sehr unsicherer und gemischter Anfang ist; (…) Er kann auch nicht erkennen, dass er, wenn er das, was er erkennt oder empfängt, vorschnell anwendet, als ob es etwas Endgültiges wäre, entweder in Verwirrung und Irrtum stürzt oder in einer partiellen Formation eingeschlossen wird, in der es zwar ein Element spiritueller Wahrheit geben mag, das aber wahrscheinlich von zweifelhafteren mentalen und vitalen Anhaftungen aufgewogen wird, die es insgesamt entstellen. …Dies ist in der Tat ein Zwischenzustand, eine Zone des Übergangs zwischen dem gewöhnlichen Bewusstsein im Geist und dem wahren Yoga-Wissen. Man kann ihn ohne Schaden durchqueren, indem man sofort oder in einem frühen Stadium seine wahre Natur wahrnimmt und sich weigert, sich von den Halblichtern und den verlockenden, aber unvollkommenen und oft gemischten und irreführenden Erfahrungen aufhalten zu lassen. Man kann sich darin verirren, falschen Stimmen und einer verlogenen Führung folgen, und das endet in einer spirituellen Katastrophe; oder man kann sich in dieser Zwischenzone niederlassen, sich darum kümmern, nicht weiter zu gehen, und dort eine Halbwahrheit aufbauen, die man für die ganze Wahrheit hält, oder zum Werkzeug der Mächte dieser Übergangsebenen werden – das ist es, was vielen Sadhaks und Yogis passiert.  Überwältigt von dem ersten Rausch und dem Machtgefühl eines übernormalen Zustandes, werden sie von einem kleinen Licht geblendet, das ihnen wie eine ungeheure Erleuchtung erscheint, oder von einem Hauch von Kraft, den sie mit der vollen göttlichen Kraft verwechseln (…) Sehr leicht kommen sie zu der Ansicht, dass sie sich im vollen kosmischen Bewusstsein befinden (…) Oder sie haben das Gefühl, dass sie sich in einem völlig erleuchteten Bewusstsein befinden.

In dieser Zwischenzone der Erfahrung gibt es schlimmere Gefahren. Denn die Ebenen, zu denen der Sadhak nun sein Bewusstsein geöffnet hat, senden – nicht wie zuvor, indem er flüchtige Eindrücke und einige Einflüsse erhält, sondern direkt, indem er ihre volle Wirkung empfängt – eine Fülle von Ideen, Impulsen, Vorschlägen, Formationen aller Art, oft die entgegengesetztesten, widersprüchlichsten oder unvereinbarsten, die aber so präsentiert werden, dass sie ihre Unzulänglichkeiten und Unterschiede mit großer Kraft, Plausibilität und einer Fülle von Argumenten oder einem überzeugenden Gefühl der Gewissheit überspielen. Überwältigt von diesem Gefühl der Gewissheit, der Lebendigkeit, der scheinbaren Fülle und des Reichtums gerät der Geist des Sadhak in ein großes Durcheinander, das er für eine größere Organisation und Ordnung hält; 

(Es folgt eine hier nicht transkribierte Passage, in der Sri Aurobindo die Tatsache betont, dass der Suchende der Spielball von Kräften aus anderen Ebenen sein kann).

Der Sadhak denkt, dass er sich nicht mehr in dem alten kleinen Bewusstsein befindet, weil er sich in Kontakt mit etwas Größerem oder Mächtigerem fühlt, (…) und denkt, dass er dadurch das Ego losgeworden ist; aber hinter dieser illusorischen Abwesenheit des Egos verbirgt sich oft ein vergrößertes Ego. (…)

Dies ist eine Zone, die viele Sadhaks durchqueren müssen, in der viele lange Zeit umherwandern und aus der viele nie wieder herauskommen. (…) Eine zentrale Aufrichtigkeit, eine grundlegende Demut bewahrt auch vor vielen Gefahren und Schwierigkeiten. (…) Irrtum und Stolpern und die Vermischung von Unwissenheit finden ungehindert statt, und diese Dinge sind erlaubt, weil der Sadhak von den Kräften der Welt geprüft werden muss, um durch Erfahrung zu lernen, um durch Unvollkommenheit zur Vollkommenheit zu wachsen (…)

Man hat den Eindruck, dass man unpersönlich geworden ist (…)

Suggestionen aus den vitalen Ebenen, eine Anziehungskraft romantischer, phantasievoller oder genialer Imaginationen, verborgener Interpretationen, Pseudo-Intuitionen, vermeintliche Einweihungen in jenseitige Dinge, die den Geist erregen oder verwirren und oft so gedreht sind, dass sie dem Ego und der Selbstherrlichkeit schmeicheln und sie vergrößern, aber nicht auf gut gesicherten spirituellen oder okkulten Realitäten wahrer Ordnung beruhen. (…)

Der Übergang durch diese Zwischenzone – welcher nicht obligatorisch ist, denn viele gehen auf einem engeren, aber sichereren Weg – ist ein entscheidender Durchgang; was daraus hervorgeht, ist wahrscheinlich eine sehr weite oder reiche Schöpfung; aber wenn man dorthin verschlagen wir, ist das Verlassen dieser Zone schwierig, schmerzhaft und nur nach langem Kampf und Bemühen gewährleistet. „

(Sri Aurobindo, Briefe über Yoga, Band 4/6, Teil IV, Abschnitt 5: Erfahrungen des inneren und kosmischen Bewusstseins.)

Bevor wir die Geschichte des Minotauros fortsetzen, werden wir die Abstammung der Könige von Athen untersuchen, da mehrere wichtige Figuren dieser Abstammung beteiligt sind, darunter Dädalus und vor allem Theseus, der die Tyrannei des Monsters beenden wird.

DIE LEGENDÄREN KÖNIGE VON ATHEN

Siehe Familienstammbaum 26

Homer erwähnt nur einen einzigen König von Athen, Erechtheus, einen Sohn von Gaia, der Erde, der von Athene aufgezogen wurde. (Dieser Erechtheus hat in der Tat die gleichen genealogischen Merkmale wie Erichthonius, der der vierte König in der spätantiken Genealogie ist.) Wir haben bereits berichtet, dass dieser Eingeweihte nur die fortgeschrittenen Phasen des Pfades beschrieb und andere nur am Rande erwähnte. Andererseits scheint es bis zum 5. Jahrhundert v. Chr. nur vier legendäre Könige gegeben zu haben, wobei die Linie im Laufe der Jahrhunderte bis zu den Ursprüngen des Pfades allmählich vervollständigt wurde, um sie mit den Mythen der anderen Zweige in Einklang zu bringen. Zu diesem Zweck wurden Verknüpfungen hergestellt, um die bemerkenswerten Ereignisse der Suche mit bestimmten Königen dieser Linie in Verbindung zu bringen.

Jede königliche Linie steht in der Mythologie für einen Prozess oder eine bestimmte Lehre. Es gibt mehr als zehn: die von Provinzen wie Kreta, Lykien oder Arkadien und die von Städten wie Theben, Argos, Athen, Mykene, Sparta, Kalydon, Tiryns, Korinth, Troja usw. (Städte). Unter ihnen nimmt die Linie von Athen einen besonderen Platz ein, weil sie die wichtigsten Phasen des Weges in Bezug auf das Wachstum des inneren Wesens und die Vergeistigung des Geistes strukturiert (Athene, die Göttin, die für die Entwicklung des inneren Wesens sorgt, ist auch die Tochter von Zeus und Metis). Mit anderen Worten, sie integriert sowohl den Fortschritt in der Bewusstseinsentwicklung als auch den Weg der Läuterung zur vollständigen Befreiung.

Die kanonische Liste dieser Könige wurde jedoch erst relativ spät erstellt und scheint bei den antiken Schriftstellern keine Einstimmigkeit zu finden. Sie muss daher mit Vorsicht betrachtet werden.

Der Beginn der Suche ist durch die Konfrontation zwischen Athene und Poseidon um die Vorherrschaft in Athen gekennzeichnet. Tatsächlich kam Poseidon zuerst in Attika an, und die Suche beginnt offensichtlich für jeden von uns auf der unbewussten Ebene. Nach einem Schiedsspruch der Olympier setzte sich der Olivenbaum, den Athene der Stadt geschenkt hatte, gegen das Geschenk von Poseidon durch, einen schwarzen Hengst, der im Kampf unbesiegbar war, oder, wie andere sagen, ein salziges Meer, das er mit einem Schlag seines Dreizacks auf der Akropolis erscheinen ließ.

Wir müssen also von einem unbewussten Ansatz zu einem bewussten Yoga übergehen. Poseidon ist der Gott, der die vorangegangene Entwicklungsperiode überwacht, in der sich der Mensch noch nicht um den Sinn seines Lebens kümmert und einfach in den von der Natur gezogenen Furchen wandelt. Er kann nicht mehr bieten als das, was mit der höchsten unterbewussten vitalen Natur verbunden ist, der „Lebenskraft“, die hier durch einen schwarzen Hengst (ungereinigte Lebenskraft) oder ein salziges Meer (gewaltige Lebenskraft) dargestellt wird.

Dem Olivenbaum können verschiedene Bedeutungen zugeordnet werden: Reinheit, Frieden, Weisheit und Sieg. Die Sieger der Olympischen Spiele wurden mit wilden Olivenbaumblättern gekrönt. (Diese Spiele wurden von Pelops ins Leben gerufen, dem ersten Helden, der die Kontrolle über die Lebenskraft erlangte – er heiratete Hippodamia, „die das Pferd zähmt“ – und wurden später von Herakles am Ende der Mühen wiederhergestellt).

Die wahrscheinlichste Symbolik des Olivenbaums bezieht sich daher auf den Prozess der Reinigung und Befreiung, den Athene leiten muss. Man kann auch das Symbol des „Lichts, das im Dunkeln leitet“ sehen, wenn man sich daran erinnert, dass die fortschrittlichsten Beleuchtungsmittel zu dieser Zeit die Öllampen waren, die fortschrittlicher waren als die, die mit Tierfett brannten.

Die ersten drei Könige: die Vorgeschichte der Suche

Der erste König von Athen (die Stadt hieß damals Kekropie) war „aus der Erde geboren“. Er wurde Kekrops genannt. (Einige sagen, dass vor ihm Aktaios war, der für andere auch der Vater von Kekrops‘ Frau war) Die untere Hälfte seines Körpers bestand aus dem Schwanz einer Schlange. Er heiratete Aglauros, die Tochter des Aktaios, die ihm drei Töchter gebar, Herse, Pandrosos und eine weitere Aglauros, sowie einen Sohn Erysichton.

Herse bekam von Hermes einen Sohn namens Zephalus, der so schön wurde, dass er von Eos, der Göttin der Morgenröte, entführt wurde, die ihm drei Kinder schenkte: Tithon, Eosphorus und Phaeton.

Die zweite, Aglauros , hatte eine Tochter aus ihrer Verbindung mit dem Gott Ares, Alkippe.

Die drei Töchter des Kekrops („der Kekropides“) starben bei der Geburt des vierten Königs von Athen, Erichthonius, weil sie durch sein Aussehen erschreckt oder von Schlangen gebissen wurden.

Der zweite König von Athen, Kranaos, wurde ebenfalls „aus dem Boden gestampft“. Seine Frau Pedias gebar ihm drei Kinder: Atthis (der Attika seinen Namen gab), Kranaos und Kranaechme. Er herrschte über Attika während der Sintflut des Deukalion.

Der dritte König ist Amphiktyon, einigen zufolge „aus der Erde geboren“, anderen zufolge Sohn des Deukalion. Er nahm den Platz von Kranaos auf dem Thron ein und vereinigte sich mit dessen Tochter Atthis.

Unter seiner zwölfjährigen Herrschaft wurde Theben von Kadmus gegründet.

Jeder dieser ersten drei Könige repräsentiert eine bestimmte Periode, bevor er den Pfad betritt. Der allererste ist gekennzeichnet durch das Erwachen des menschlichen Bewusstseins in einer vital-mentalen Persönlichkeit, die noch unter dem starken Einfluss der natürlichen tierischen Evolution steht. Dies wird durch den Körper von Kekrops, halb Mensch, halb Schlange, veranschaulicht.

Der Name seines Vorgängers in Attika (der für manche sein Schwiegervater ist), Aktaios, „der am Ufer wohnt“, deutet auf eine Veränderung des Zustands hin, vielleicht auf eine erste Bewegung hin zur Spiritualität, auf ein Streben, über die unmittelbare Befriedigung körperlicher und vitaler Bedürfnisse hinauszugehen.

Der erste König von Athen, Kekrops

Auf der Grundlage der griechischen Buchstaben bedeutet Kekrops „eine Öffnung des Bewusstseins, die dem Wesen aus den höheren Ebenen eingeflößt wird“.

Wie die drei folgenden ist auch dieser erste König „aus der Erde geboren“. Nach der spirituellen Tradition erfolgt jede größere Entwicklung immer durch die Verbindung eines Rufs des Göttlichen in der Materie und einer Antwort des Göttlichen im Geist.

Seine Heirat mit Aglauros, dem „Hellen“ oder „der klares Wasser spendet“, beschwört einen Willen zur Reinigung der emotionalen, vitalen Natur. Zwei ihrer Töchter schlossen sich den Göttern Ares und Hermes an, die die ersten Impulse für die Arbeit der Unterscheidung gaben.

In Anbetracht der Namen der drei Mädchen – Aglauros „hell“ oder „der klares Wasser gibt“, Herse „ein Tautropfen“ und Pandrosos „alles ist Tau“ – ist in dieser ersten Periode ein gewisses natürliches Streben nach Reinheit vorhanden. Es wird verschwinden, sobald die Suche mit dem vierten König Gestalt annimmt und die drei Mädchen sich in den Abgrund stürzen.

Diese erste Periode bringt jedoch einige glänzende Ergebnisse hervor.

Aglauros erhält nämlich von Ares „die Kraft, die trennt und entscheidet“, eine Tochter Alkippe „eine (lebens)mächtige Energie“. Dieser Moment des Weges kann wahrscheinlich mit dem Kampf des Herakles gegen den Löwen des Kithaeron in Verbindung gebracht werden, ein Kampf, der auch den 12 großen Arbeiten des Herakles vorausgeht. Hier beginnt der Kampf gegen die Energieverschwendung, die durch Eitelkeit und geistigen Hochmut, übermäßige Selbstliebe, die Gewohnheit, sich zu rechtfertigen, Projektionen, Anfälligkeit usw. verursacht wird.

Außerdem hatte Herse „Tau“ von Hermes einen Sohn namens Cephalus „Kopf“ (Homonym des berühmteren Cephalus, der der Sohn von Deion ist). Dieser wurde so schön, dass Eos ihn entführte (Eos ist die Göttin der Morgenröte, der Moment vor dem Erscheinen des Lichts der Wahrheit). Sie symbolisiert also eine geistige Entwicklung, die zu Einblicken in die geistige Wahrheit führen kann. Die Kinder von Eos und Kephalos waren:

– Eosphoros „der die Morgenröte bringt“, ein Homonym des Sohnes von Astraeos und Eos, der später von den Römern Luzifer „Lichtbringer“ genannt wurde. (Zur späteren Umdeutung der Bedeutung von Luzifer siehe Band 1, Kapitel 4.) Er verkörpert hier den Beginn der Spiritualisation des Geistes.

– Phaeton, „der nach innen leuchtet“, dessen Name Erfahrungen des inneren Kontakts durch geistige Entwicklung hervorruft. Man kann ihn mit seinem Namensvetter Phaeton, dem Sohn des Helios, vergleichen, der den Wagen seines Vaters lenken wollte, dies aber nicht konnte und Zeus zwang, ihn mit dem Blitz zu schlagen, um einen Weltenbrand zu verhindern. Die Existenz dieses Phaeton in der Nachkommenschaft des ersten Königs von Athen deutet auf eine verbreitete Tendenz junger Sucher hin, sich auf dem Weg viel weiter fortgeschritten zu fühlen, als sie es tatsächlich sind.

– Tithonos „innere Entwicklung zum höchsten Bewusstsein“. Vergleicht man ihn mit dem berühmteren Namensvetter Tithonos, Bruder des Priamos und geliebt von Eos, der von Zeus die Unsterblichkeit, aber nicht die ewige Jugend erhielt, d.h. der einen nur den Höhen des Geistes zugewandten Sucher darstellt, der mit dem Nicht-Dualen (Unsterblichkeit) in Berührung kommt, aber die Anpassung an die Bewegung des Werdens (ewige Jugend) vergisst, so beschreibt auch er eine Bewegung, der die Verkörperung fehlt.

Phaeton wird manchmal auch als Sohn des Tithonos bezeichnet. Dieser Wechsel in der Abstammung deutet darauf hin, dass dieses innere Licht sowohl direkt aus der Spiritualisation des Geistes als auch aus der Entwicklung des inneren Wesens entstehen kann, die das psychische Wesen in den Vordergrund stellt.

Schließlich hatte die dritte Tochter Pandrosos von Hermes einen Sohn, Keryx „der Herold“ (manchmal auch als Sohn von Aglauros oder Herse bezeichnet). Dieser Name kann mit der Sippe der Keryken (Kerukes) in Verbindung gebracht werden, die in Eleusis zusammen mit der Sippe des Eumolpides regierte. Man kann verstehen, dass, wenn letzterer „innere Befehle“ aus dem Unterbewusstsein erhielt, Eumolpus ein Sohn des Poseidon war, der von Hermes gezeugte Kerykes, die Interpretation dieser inneren Befehle gab. Deshalb wurde Keryx die Funktion des Herolds zugewiesen. In der Tat sollte derjenige, der sich auf den Weg vorbereitet, lernen, die innere Stimme zu deuten.

Unter der Herrschaft von Kekrops wurde Athene zur Schutzgöttin von Attika.

 Der zweite König von Athen, Kranaus

Kranaus „hart, rau, felsig“ kommt auch aus dem Boden (aus einem Inkarnationsprozess). Er leitet eine Periode ein, in der sich der Suchende zu „harten“ oder „extremen“ Wegen hingezogen fühlt. Er wird auch als der bemerkenswerteste Athener dieser Zeit beschrieben. Es heißt sogar, dass er es war, der die Stadt Kekropie in Athen umbenannte. Er hatte mit seiner Frau Pedias drei Kinder:

– Atthis, das „innere Bewusstsein, das nach oben strebt“, der der Region Attika, die Athen umgibt, seinen Namen gab. Sie war die Frau des dritten Königs, Amphiktyon.

– Kranaos „hart“.

– Kranaechme „hart und ohne höhere Öffnung“.

Aus dieser Zeit stammen zwei Tendenzen.

Die eine, die nach Kranaos und Cranaechme den Suchenden zu „extremen“ und „harten“ Praktiken führt, die nicht weitergeführt werden können und keine Ergebnisse bringen, weil die Charaktere keine Nachfahren haben.

Die von Atthis, dem „nach oben strebenden inneren Bewusstsein“, das durch die Vereinigung mit Amphiktyon, „der alles um sich herum aufbaut“, an der inneren „Umgebung“ des Suchenden arbeitet, um die Grundlagen der Suche zu schaffen.

Nach Apollodorus herrschte Kranaus während der Sintflut des Deukalion über Attika, einer Zeit, in der der Suchende in einen Sturm gerät, ein Zeichen für eine intensive emotionale Reinigung von tief verwurzelten Knoten.

Der dritte König von Athen, Amphiktyon

Der dritte König ist Amphiktyon, „der alles rundherum baut“ (oder „alles über Fundamente“ und vielleicht auch „alles, was mit der Öffnung der höheren Welten zu tun hat“). Er vertrieb seinen Vorgänger vom Thron und heiratete dessen Tochter Atthis.

Seine Herrschaft dauerte zwölf Jahre, ein Zeitraum, der einer symbolischen Reihe von Erfahrungen entspricht.

Mit anderen Worten: Die Suche beginnt erst dann, wenn der zukünftige Suchende nicht mehr stark von dem angezogen wird, was das gewöhnliche Leben ihm bieten kann.

In ähnlicher Weise entscheidet sich der Suchende für das Wachstum des inneren Wesens (Atthis) und lehnt extreme Erfahrungen (Kranaus und Kranaechme) ab.

Der Name dieses Königs kann auch auf die bestmögliche Entwicklung der Persönlichkeit hinweisen.

Unter seiner Herrschaft wurde Theben von Kadmos gegründet, was den Beginn des Weges der Läuterung und Befreiung und der Verkörperung des inneren Lebens markiert.

 Der vierte König von Athen, Erichthonius: Eintritt in den Weg

Seit Kekrops war Athene die Schutzgöttin von Attika. Eines Tages verfolgte Hephaistos sie mit Freiersfüßen. Die Göttin stieß ihn zurück, konnte aber nicht verhindern, dass der Samen des Gottes auf ihr Bein fiel. Sie wischte ihn mit einem Wollknäuel ab, das sie auf den Boden warf. Die Erdenmutter Gaia wurde daraufhin befruchtet und gebar Erichthonius. Wie Kekrops und die meisten anderen aus der Erde Geborenen endete auch sein Körper mit einem Schlangenschwanz, heißt es.

Athene beanspruchte jedoch das Recht, ihn als ihr Kind aufzuziehen. Sie nahm ihn mit auf die Akropolis und kümmerte sich um ihn, bis er alt genug war, den Thron zu besteigen.

Manche sagen, dass sie das Kind außer versteckte, indem sie es in eine Truhe mit zwei Schlangen steckte. Doch die Töchter des Kekrops und des Aglauros öffneten die Truhe und stürzten sich, wahrscheinlich von den Schlangen erschreckt, in einen Abgrund und kamen um. 

Erichthonius heiratete die Najade Praxithea, von der er einen Sohn, Pandion I., hatte, der sich mit Zeuxippe vereinigte.

Während der Herrschaft von Erichthonios gründete Danaos die Zitadelle von Argos.

Von diesem König ist auch bekannt, dass er die „Panathenäischen Spiele“ ins Leben rief.

Der vierte König von Athen, Erichthonius, eröffnet eine wichtige Phase in der Entwicklung, die den Eintritt in den Weg weiht. Aus diesem Grund werden die drei vorangegangenen Könige von einer Reihe von Autoren ignoriert. Durch die Symbolik seines Sohnes Pandion I., „der alles der Vereinigung im Bewusstsein widmet“, führt diese Phase zur ersten Verpflichtung des Suchenden.

Der Name Erichthonius kann entweder als Definition für „jemand, der fest im Boden verwurzelt ist“, d.h. „sehr inkarniert“, oder als „Bruch“ verstanden werden, wobei hier beide Bedeutungen zutreffen können: die Inkarnation insofern, als die Fundamente fest verankert sein müssen, und weil ein „Bruch“ eine neue Phase eröffnet, einen Bruch mit der gewöhnlichen Welt.

Am Anfang des Weges ist der Suchende noch weit davon entfernt, seinen Meister (oder seinen Weg) gefunden zu haben. Oft bewegt er sich durch verschiedene Zweige der Spiritualität oder der okkulten Wissenschaften. Dann kommt eine Zeit, in der er seiner Suche eine genaue Form geben, seinem Weg einen Namen geben will. Deshalb versucht Hephaistos, der Schöpfer der spirituellen Formen, Athene zu verletzen. Aber der Teil des Bewusstseins, der „über den Weg des inneren Wachstums wacht“ (Athene), der die Suche leitet und organisiert, ist ewig jungfräulich. Daher kann sie in keine Form eingesperrt werden. Oder besser gesagt, die Entscheidung, sich auf den Weg zu begeben, liegt nicht bei ihr, sondern beim Absoluten (Gaia), nicht bei einer Kraft des Überverstandes (Athene).

Der Mythos deutet jedoch darauf hin, dass sie die Wahl des Suchenden zur Kenntnis nimmt, auch wenn sie die Befruchtung und die Trächtigkeit dem höchsten Existenz-Bewusstsein überlässt (Sie wirft das Sperma ab, das auf ihr Bein verschüttet wurde, und lӓsst es auf den Boden Gaias tropfen). Außerdem verlangt sie die Pflege des Kindes bis zur Reife und wacht damit über die Anfänge der Suche. Die Verwicklung des Suchenden mit  „Wegen“, die ihm nicht wirklich liegen, scheint in der Tat unvermeidlich und stellt eine Vorbereitung dar. Athena wird die endgültige Wahl des Weges erst nach einer „Unterbrechung“ billigen, einer Richtungsänderung, die von Erechtheus, dem Enkel des Erichthonius, verkörpert wird. Dessen Zwillingsbruder Boutes wird nämlich sein „Priester“ sein, der als Vermittler zwischen Himmel und Erde fungiert. Der Suchende wird dann „seinen“ Meister oder „seinen“ Weg finden.

Als erster Führer der Suche wird Erichthonius, wie nicht anders zu erwarten, auf der Akropolis, „dem höchsten Teil“ Athens, erzogen.

Dies ist der Beginn der Periode, in der der Suchende beschließt, der Suche Vorrang vor dem Erwerb von materiellem Reichtum oder dem Streben nach Vergnügen, Anerkennung oder Macht zu geben. (Es scheint, dass die von den griechischen Eingeweihten vorgeschlagene spirituelle Suche nicht den Rückzug aus der Welt erforderte. Dies scheint das Wenige zu bestätigen, das über Einweihung und Mysterien bekannt ist. Es ging nicht darum, auf Besitz, Pflichten und Befriedigungen der Welt zu verzichten, sondern den richtigen Umgang mit ihnen zu lernen).

Aus diesem Grund hat Erichthonius die „Panathenäischen Spiele“ ins Leben gerufen, um die Suchenden zu ehren, die sich entschlossen haben, „sich ganz der Athene, der Suche nach dem inneren Göttlichen hinzugeben“.

Es ist auch die Zeit des Baus der Zitadelle von Argos durch Kadmos, als der innere Führer den Prozess der Läuterung hin zur völligen Befreiung unterstützt.

Zu diesem Zeitpunkt verschwinden die ersten „Vorstellungen“ der Suche (als Aglauros, Herse und Pandrosos, die Töchter des Kekrops, sterben), um durch ein wahrhaftigeres und stärker verkörpertes Ziel ersetzt zu werden. Es ist die Evolution (die Schlangen), die den ersten „ätherischen“ Bildern des Weges ein Ende setzt (die Kekropiden wurden entweder durch den Schlangenschwanz des Erichthonios oder durch die Schlangen erschreckt, die Athene in die Kiste mit dem Kind legte).         

Der fünfte König von Athen, Pandion I.

Erichthonios verbindet sich mit Praxithea, der „göttlichen Handlung“: Der Suchende strebt nach einer „wahren oder richtigen Handlung“ oder einer „Handlung, die von innen kommt“. Diese Vereinigung führt zu einer ersten Weihe, die von Pandion I. repräsentiert wird, „der sich ganz Zeus (der Vereinigung im Bewusstsein) hingibt“, eine noch unvollkommene und weitgehend mit dem Ego vermischte Weihe. Tatsächlich nahm Pandion I. Zeuxippe zur Frau, „um das Lebendige unter das Joch zu legen“, was eine Tendenz ausdrückt, mit Gewalt zu arbeiten, um die Herrschaft zu erlangen.

Von Pandion I. gibt es keine eigene Geschichte. Einige Autoren berichten jedoch, dass während seiner Herrschaft der erste Minos über Kreta herrschte, wodurch diese erste Weihe in Richtung der Suche (der Könige von Athen) mit derjenigen einherging, die im Rahmen des Weges der Läuterung der erkennenden Intelligenz (Minos) erfolgte.

(Man beachte, dass Praxithea und ihre Schwester Zeuxippe, die Ehefrauen von Erichthonius und Pandion I., Naiaden sind, die Nymphen der Quellen und Flüsse: auch wenn sie eine gewisse Reinheit und Einfachheit verkörpern, bleiben sie doch mit der vitalen Ebene verbunden).

Um in die nächste Phase der Suche einzutreten, muss ein Bruch, eine Umkehrung stattfinden. Dies geschieht bei Erechtheus, „dem, der bricht“, einem der vier Kinder von Pandion I.

Der sechste, siebte und achte König: die Entdeckung des persönlichen Weges und die innere Spaltung

Pandion I. und Zeuxippe hatten vier Kinder: die Zwillingssöhne Erechtheus und Boutes und zwei Töchter, Prokne und Philomela.

Wir beginnen die Untersuchung der Kinder von Pandion I. mit einer seiner Töchter, denn ihre komplexe Geschichte veranschaulicht die Weigerung des Suchenden, die Wahrheit in seinem Bewusstsein aufsteigen zu lassen: Philomela, „die Äpfel mag“, d.h. „die Wissen mag“, lässt sich tatsächlich die Zunge herausschneiden. Ihre Geschichte versucht, das richtige Verhältnis hervorzuheben, das die „Wachsamkeit“ (Tereus) einerseits mit dem „Streben nach Wissen“ (Philomela) und andererseits mit der Askese, die „die Läuterung betont“ (Prokne), einhalten muss.

Die Betonung liegt hier auf der Tatsache, dass die beiden Wege des aufsteigenden Bewusstseins (Iapetus) und der Psychisierung oder Läuterung-Befreiung (Okeanos) parallel verfolgt werden müssen.

Pandion I. gab seine Tochter Prokne dem thrakischen König Tereus (Sohn des Ares), der ihm in einem Grenzkrieg mit Labdacus, dem König von Theben, geholfen hatte. Tereus nahm seine junge Frau mit nach Thrakien und sie gebar ihm einen Sohn, Itys.

Nach einiger Zeit, als sie sich einsam fühlte, bat Prokne ihren Mann, ihre Schwester Philomele in Athen abzuholen. Er willigte ein, vergewaltigte sie aber auf dem Rückweg. Um sie zum Schweigen zu bringen, schnitt er ihr die Zunge ab, versteckte sie auf dem Land und sagte seiner Frau, sie sei tot. (Apollodoros zufolge heiratete er sie, wurde also bigamisch, und schlief weiterhin mit ihr.)

Philomela aber nähte ihre Leidensgeschichte über auf einen Wandteppich, den sie ihrer Schwester schickte. Die beiden Schwestern kamen wieder zusammen und rächten sich an Tereus, indem sie ihm das Fleisch seines Sohnes Itys servierten, das sie für ihn gekocht hatten. Dann flohen sie in den Süden. Als Tereus erfuhr, was genau er gegessen hatte, machte er sich auf die Suche nach den Flüchtenden. Als sie gefasst werden sollten, baten sie die Götter um Hilfe, die alle in Vögel verwandelten: Prokne in eine Nachtigall, Philomela in eine Schwalbe und Tereus in einen Wiedehopf.

Die erste Episode dieser Geschichte beschreibt den Beistand, den Tereus, „der Wächter“, was „Beobachtung, Wachsamkeit“ impliziert – was hier ein Trennungsprozess ist -, Pandion I., „demjenigen, der sich ganz der Vereinigung im Bewusstsein hingibt“, während eines Grenzkrieges gegen Labdakos, den König von Theben, leistete. Der Suchende kämpft also um die Abgrenzung zwischen dem, was einem Prozess der Läuterung und Befreiung durch persönliches Handeln (Labdakos) unterworfen werden muss, und dem, was dem Göttlichen zur Verwandlung angeboten werden muss.

Die Wachsamkeit (Tereus) stellt sich auf die Seite der Weihe (Pandion I), denn es ist immer besser, sich auf das Göttliche zu verlassen als auf die eigene Kraft. An diesem Punkt hilft die Wachsamkeit auch, sich an die Verpflichtung zur Suche zu erinnern.

Der zweite Teil der Geschichte basiert auf der Bedeutung der Namen der beiden Schwestern, die zwei unterschiedliche Ziele des Yoga definieren, nämlich den Reinigungsprozess und die Erkenntnis: Prokne ist diejenige, die „die Reinigung betont“, während ihre Schwester Philomela, „die Äpfel liebt“, das Symbol für die Suche nach Erkenntnis ist.

Wenn die beiden „Ziele“ (der Schwestern) gleichzeitig verfolgt werden sollen, sind die Mittel nicht dieselben.

Diese beiden Ziele können mit den beiden Hauptlinien von Okeanos und Iapetus in Verbindung gebracht werden, die die Öffnungsprozesse des Bewusstseins durch eine befreiende Reinigung (der Weg der Natur) und den Aufstieg der mentalen Bewusstseinsebenen (der Weg des Geistes) definieren. Wenn diese beiden Prozesse abgeschlossen sind, wird der „Abstieg“ der Kräfte des Geistes und die Transformation der Natur möglich, wie Sri Aurobindo die dritte Phase des Integralen Yoga beschreibt.

Nach der Hilfe, die er bei der „Unterscheidung der Grenzen“ (Grenzkrieg mit Labdakos) erhalten hat, lenkt der Teil des Suchenden, der die Suche leitet, die „Wachsamkeit“ auf den Reinigungsprozess (Pandion I., König von Athen, gab seine Tochter Prokne an Tereus, König von Thrakien). Aus dieser Verbindung ging ein Sohn hervor, Itys „Turm, Umfang“, der als „hohes Bewusstsein“ oder als ein Bewusstsein, „das umhergeht“, d.h. als ein globaleres Bewusstsein, verstanden werden kann.

Zu Recht wollen sich die beiden „Schwesternpfade“ (Reinigung und Wissen) annähern und zusammenarbeiten. Aber die „Wachsamkeit und Beobachtung“, die zur mentalen dualen Logik gehört und die ein legitimer Prozess ist, wenn sie auf die befreiende Reinigung angewandt wird, kann den Erkenntnisprozess nicht durch Identifikation beanspruchen (Tereus kann Philomela nicht unter sein Dach bringen), die mentale Logik kann nur versuchen, sich das Wissen mit Gewalt anzueignen (die Vergewaltigung Philomelas), was seine Manifestation in der Wahrheit begrenzt und blockiert (Tereus sperrt sie ein und schneidet ihr die Zunge ab). Das Wissen wird also durch die Bewegung der Suche missbraucht, die noch zu sehr vom Verstand abhängig ist.

Es ist jedoch nicht möglich, die beiden Prozesse vollständig zu isolieren: Es wird eine indirekte Kommunikation hergestellt (Philomela schickt ihrer Schwester einen Wandteppich, der mit ihrem Unglück bestickt ist).

Die beiden Schwesterpfade sorgen dann dafür, dass die Wachsamkeit durch die „Assimilation“ eines „globaleren Bewusstseins“ (Itys wurde Tereus als Nahrung serviert) eine höhere Ebene erreicht.  Diese Wachsamkeit wird dann in „Unterscheidungsvermögen“ oder („reine Aufmerksamkeit“ von Krishnamurti) umgewandelt. Es handelt sich nicht mehr um eine aktive Bewegung des Suchenden, sondern um eine Umkehrung, die durch die Vereinigung der beiden Wege bewirkt wird, ohne dass der Suchende sich dessen bewusst ist (Tereus erkennt nicht, was er isst). Letzterer braucht einige Zeit, bis er die Verwandlung integriert hat (Tereus verfolgt die beiden Schwestern), dann werden die drei Prozesse durch das Eingreifen der Götter zu höheren mentalen Ausdrucksformen. Prokne wird in eine Nachtigall verwandelt, den Nachtvogel mit dem schönsten Gesang: der Wille zur Reinigung wird zu einer Manifestation der aktiven Wahrheit in Zeiten geistiger Dunkelheit. Philomela wird zur Schwalbe des Frühlings: die Liebe zur Erkenntnis wendet sich dem Neuen zu.  Und Tereus verwandelt sich in einen Wiedehopf: Die Wachsamkeit wird in „Aufmerksamkeit“ umgewandelt und wird zu einer Stütze des psychischen Wesens, das die Suche nach der Wahrheit leitet.

Die Federn, die sich wie ein Fächer auf dem Kopf des Wiedehopfs öffnen, können die Entwicklung der Unterscheidungskraft bedeuten. Andererseits assoziiert Aristoteles Wiedehopf und Falke, dessen Name (κιρκος) mit dem von Circe identisch ist, „detaillierte Vision“ oder „Unterscheidungsvermögen“.  

Erechtheus, sechster König von Athen, seine Kinder und sein Bruder Boutes

Erechtheus und Boutes waren Zwillingsbrüder. Nach dem Tod ihres Vaters Pandion I. teilten sie das Erbe. Erechtheus erhielt die Königswürde und heiratete Praxithea (eine Namensvetterin der Frau des vierten Königs Erichthonios), mit der er viele Kinder hatte. Sein Bruder Boutes wurde ein Priester der Athene und des Poseidon. Er heiratete seine Nichte, Chtonia.

Die Kinder von Pandion I. teilten sein Erbe, und alles deutet darauf hin, dass dies in gegenseitigem Einvernehmen geschah.

Der neue Führer der Suche, hier repräsentiert durch Erechtheus, dessen Name „brechen“ bedeutet, bewirkt durch seine Vereinigung mit Praxithea (Zweite des Namens) eine Mutation zur „richtigen Tat“.

Er distanziert sich von dem Teil in ihm, der sich einerseits mit Erfahrungen und spirituellen Erkenntnissen befasst und andererseits die Verbindung zu den bewussten und unbewussten Kräften herstellt, die die Suche leiten (sein Bruder Boutes „der Hirte“ erbte das Priesteramt und wurde Priester der Athene und des Poseidon). Das ist es, was in ihm den Weg der Inkarnation nimmt (Boutes heiratete seine Nichte Chtonia „von der Erde“).

Einige sagen, dass Demeter unter der Herrschaft von Erechtheus das Geheimnis der Getreidekultivierung nach Athen brachte, was bedeutet, dass dies der Moment der Suche ist, in dem der Suchende die zugrunde liegenden Gründe und Ziele der vorgeschlagenen Praktiken in verschiedenen spirituellen Pfaden verstehen kann (oder sogar solche Praktiken für sich selbst entwickeln kann). Dies dient der Entwicklung seiner Natur und der Arbeit im Unbewussten, um die Vereinigung (Demeter) zu erreichen.

Mit seiner Frau Praxithea hatte Erechtheus mehrere Kinder, darunter zwei Söhne – ein gleichnamiger Kekrops (der zweite des Namens) und Metion – sowie vier Töchter, Prokris, Orithyia, Kreusa und Chtonia. (Manche fügen eine gleichnamige Merope hinzu).

Kreusa

Kreusa („rechte Öffnung des Bewusstseins“ oder „der Prozess der Inkarnation“ ) vereinigte sich mit Xuthus „schön, von goldgelber Farbe“ oder „innere Entwicklung zum Gleichgewicht von Geist und Materie“ – ein Sohn von Hellen und somit ein Bruder von Aeolus – und schenkte ihm drei Kinder, Achaeus, Ion und Diomedea.

Die beiden Söhne repräsentieren jeweils die Achäer und die Ionier, die Homer als alle Griechen identifiziert, die unter zwei Aspekten des Yoga betrachtet werden: die „Sammlung der verschiedenen Elemente des Wesens“ (für die Entwicklung in dieselbe Richtung) oder „die Konzentration des Bewusstseins“ in Bezug auf die Achäer; die „Evolution des Bewusstseins“, Arbeit für die Ionier. Diomedea, „die sich um die Vereinigung im Bewusstsein kümmert“, ist das „passive“ Gegenstück zu den beiden vorhergehenden, das zu erreichende Ziel.          

Orithyia

Orithyia („die zum Berg springt“, vielleicht „die sich um das kümmert, was im Inneren geschieht“) wurde von Boreas entführt. Letzterer ist der Nordwind, die geistige Hilfe für die Inkarnation und die Arbeit des Yoga. Er nahm sie mit in sein Königreich Thrakien, das Land der Askese, wo sie ihm vier Kinder gebar:

– zwei berühmte Söhne (die Boreaden), Kalais „der Rufende“ oder „der für die Rechtschaffenheit Wirkende“ und Zetes „der Suchende“. Sie sind geflügelte Wesen und damit die Bewegungen des geistigen Bewusstseins. Und durch ihre Abstammung gehören sie bereits zu den Anfängen der Suche, bei der der analytische Verstand am meisten eingesetzt wird. Wir sind ihnen bereits bei der Suche nach dem Goldenen Vlies begegnet, als sie die Harpyien verfolgten. Sie nehmen an der Untersuchung dieser störenden Einflüsse des Bewusstseins teil, innerhalb der Grenzen der Möglichkeiten dieses analytischen Verstandes.

– Kleopatra („glorreiche Vorfahren“), die die Frau des thrakischen Wahrsagers Phineus wurde („Entwicklung intuitiver Fähigkeiten“), die durch Askese entwickelt wurden. Letzterer wurde durch die Boreaden (in diesem Fall im Oberflächenbewusstsein) von den Harpyien, den „geistigen Störern“ befreit. Dies ermöglicht es dem Suchenden, „die alten Errungenschaften“ wiederzufinden. Wir sollten dies als eine „Aktualisierung“ des in anderen Zeiten erworbenen Wissens verstehen.

– Chione „weiß wie Schnee“ oder „Entwicklung der Konzentration des Bewusstseins“. Sie hatte einen Sohn von Poseidon, Eumolpus, „der gut singt und tanzt“, also eine gewisse Exaktheit im Ausdruck und in den Handlungen, die dem Reinigungsprozess folgt. Aber diese Exaktheit kann nicht von Dauer sein, wie der folgende Mythos zeigt:

Chione vereinigte sich mit Poseidon und gebar Eumolpus ohne das Wissen des Gottes. Um nicht entdeckt zu werden, warf sie das Kind ins Meer. Es wurde von seinem Vater Poseidon gerettet, der es seiner Tochter zur Erziehung anvertraute. Er wuchs in Äthiopien auf, ohne sich seiner mütterlichen Abstammung und damit seiner Zugehörigkeit zum athenischen Geschlecht bewusst zu sein.

Als Erwachsener war Eumolpus an einer versuchten Vergewaltigung und einer Verschwörung gegen den König von Thrakien beteiligt, dem er schließlich folgte. Er freundete sich auch mit den Bewohnern von Eleusis an. 

Während der Herrschaft von Erechtheus brach ein Krieg zwischen Athen und Eleusis aus. Letztere Stadt wandte sich an Eumolpus, der an der Seite der Eleusiner mit einem großen Kontingent aus Thrakien kämpfte. Erechtheus befragte das Orakel von Delphi, das den Athenern den Sieg versprach, wenn der König eine seiner Töchter opferte. Er opferte die jüngste, und alle anderen opferten sich ebenfalls. Während der Schlacht tötete Erechtheus Eumolpus. (Einigen Quellen zufolge überlebte er und leitete die Mysterien von Eleusis). Verärgert über den Tod seines Sohnes, tötete Poseidon Erechtheus. Kekrops II. wurde daraufhin der siebte König von Athen.

Andere sagen, dass die besiegten Eleusiner einem Friedensvertrag zustimmten, durch den sie sich Athen unterwarfen, aber die Verantwortung für die Mysterien behielten.

(Die Priester, die bei den eleusinischen Mysterien amtierten, gehörten dem Geschlecht der Eumolpides oder Kerykes an.)

Es besteht ein erheblicher Generationsunterschied, da Erechtheus der Urgroßvater von Eumolpides ist, aber das ist nur eine der vielen Fragen, die die verschiedenen Versionen dieses Mythos aufwerfen. Wir wollen uns hier auf die Version des Apollodorus beschränken.

Die „Genauigkeit“ entwickelte sich, ohne dass der Suchende es wusste, durch das Eingreifen des Unterbewusstseins. In der Tat ist Eumolpus, „der gut singt und tanzt“, nicht nur der Sohn des Poseidon, sondern er wurde auch von einer Tochter des Gottes aufgezogen.

Diese „Genauigkeit“ bei der Suche kann jedoch nicht aufrechterhalten werden, weil der Suchende versucht, sich mit Gewalt verschiedene Vorteile zu verschaffen, insbesondere die Richtung des Weges (Eumolpus versucht, die Schwester seiner Frau zu vergewaltigen und verschwört sich gegen den König von Thrakien).

Der Konflikt zwischen Athen und Eleusis drückt die Schwierigkeit aus, zu dieser Zeit die innere Wahrnehmung des richtigen Weges (Athen) und die Prinzipien, Lehren und Richtlinien der Suche, wie sie von den Mysterienschulen (Eleusis) vermittelt werden, in Einklang zu bringen.

Der Teil des Suchenden, der den Ursprung dessen, was ihn zur rechten Gesinnung geführt hat, ignoriert, schlägt sich auf die Seite der ihm vertrauten Prinzipien und Praktiken (Eumolpos, der sich mit den Eleusinern anfreundete, wurde ihr Verbündeter gegen Athen).

Trotz dieses „Verrats des Eumolpos“ (er hat die falsche Seite gewählt, da er eigentlich dem athenischen Geschlecht angehört), siegt die Richtung des inneren Wesens über die aufgezwungenen Formen der Suche, wenn der Suchende akzeptiert, seine Ziele bis zu einem gewissen Grad aufzugeben (das Opfer der Mädchen).

Diese Geschichte ermutigt den Suchenden, mehr und mehr dem inneren Wesen zu vertrauen als den Gesetzen und Weisungen der verschiedenen Wege, so ehrwürdig sie auch sonst sein mögen und ungeachtet ihrer scheinbaren Wahrhaftigkeit und Rechtschaffenheit.

Die Abweichung wird dann korrigiert (Eumolpus wird getötet) und die Suche geht in eine andere Phase über, da die Formen, die den Fortschritt behinderten, „zerbrochen“ wurden (Poseidon zerstörte Erechtheus und sein ganzes Haus).

Prokris

Zu Beginn dieses Kapitels haben wir die Geschichte von Prokris gesehen, die „die richtige Öffnung des Bewusstseins in den Vordergrund rückt“. Sie steht bei der Suche für das Ende der Vorherrschaft des Verstandes.

Sie ist vereint mit Kephalos („voll entwickelter Verstand, die Krönung“), ein Zeichen dafür, dass der analytische Verstand auf seiner höchsten Entwicklungsstufe ist und nach einer Öffnung des Bewusstseins sucht.

Sie hat die Wurzel von Circe, „der Verstand des Unterscheidungsvermögens, der auf einer detaillierten Vision beruht“, die sie Minos gab, um seine mehrfachen „Zerstreuungen“ (Anziehungen zu anderen Frauen) zu heilen. Im Gegenzug ist der Suchende gezwungen, die Wachsamkeit und den Willen, die er auf dem Weg einsetzt (der Hund und der Speer, die ersten Gaben des Zeus), auf die rechte Öffnung des Bewusstseins zu übertragen (Übertragung von Minos auf Prokris, die mit Kephalos vereint ist). Es handelt sich also um eine Übertragung im Bewusstsein des Suchenden: die durchdringende Vision oder präzise Unterscheidung muss aus der Hingabe (Minos) resultieren, während die Beharrlichkeit auf dem Weg zum Ziel von der bewussten Intelligenz, der Buddhi, abhängen muss.

Sie zeigt an, dass der Suchende definitiv seinen persönlichen Weg oder seinen Meister gefunden hat.

Chtonia

Chtonia, „die Erde“, heiratete ihren Onkel Boutes, einen der beiden Brüder, die als Erbe die Priesterschaft von Athene und Poseidon erhalten hatten: Sie zeigt die notwendige Verkörperung der Spiritualität an.

Es wird kein Kind erwähnt.

Kekrops II, siebter König von Athen, und sein Bruder Metion

Der zweite Kekrops erscheint, wenn die ersten „Formen“ der Suche zu Ende gehen. Er hat keine eigene Geschichte, denn sie scheint aus historischen Gründen hinzugefügt worden zu sein. Sein Name deutet wie der des ersten Kekrops auf („eine Öffnung des Bewusstseins, die dem Wesen aus den höheren Ebenen eingeflößt wurde“).

Er hatte einen zweiten Pandion als Sohn, der ihm auf dem Thron von Athen folgte. Doch dieser sollte nicht lange regieren, da er von seinen Neffen, den Söhnen seines Bruders Metion, vertrieben wurde. Nach anderen Angaben war der einzige Sohn Metions, der sich an der Verschwörung beteiligte, Eupalamos, der Vater des Dädalus. Pandion II. floh nach Megara.

Pandion II., „der alles der Vereinigung im Bewusstsein widmet“, markiert eine neue Phase der Selbstweihe, die fast automatisch eine Gegenkraft hervorruft, denn jedes neue Licht ermöglicht es, immer stärkeren „Schatten“ zu begegnen.

An diesem Punkt findet eine Verschiebung statt, bei der die „aktiven Äußerungen der klugen Intelligenz“ (die Söhne des Metion) oder nur „die Fähigkeit in Werken“ (Eupalamos) nicht mehr der Richtung des inneren Wesens folgen, das die „Weihe“ (Pandion II) betont, sondern selbst die Führung der Suche übernehmen. Diese Verschiebung, wenn sie gleichzeitig mit einigen wichtigen Erfahrungen stattfindet, wird die Ursache für einen der größten geistigen Abstürze sein, die in der Mythologie beschrieben werden: der Minotauros und das Labyrinth.

Die Weihe bleibt jedoch in ihrem Wesen erhalten (Pandion II. floh nach Megara).

Mit Metion und seinen Nachkommen finden wir die Figuren wieder, die wir zu Beginn unserer Untersuchung des Minotauros-Mythos kennen gelernt haben. Metion ist das Symbol einer gewissen Weisheit, die der gleichen Kategorie angehört wie die „höchste Intelligenz“ der Metis. Den Autoren zufolge ist er entweder der Vater oder der Großvater von Dädalus.

Mit dieser Chronologie der Könige von Athen können wir die Geschichte von Pasiphae und Dädalus nach der Begegnung mit dem Meister (oder dem Weg) einordnen.

Die Usurpation der Führung der Suche durch den analytischen Verstand führt zur Geburt und zum Wachstum des Minotauros und zu einer großartigen labyrinthischen mentalen Konstruktion, die ihn schützt. Dies führt zur Schwächung der Kräfte, die der Suche gewidmet sind (der von Minos auferlegte Tribut).

Es ist interessant festzustellen, dass der Irrtum des Suchenden in Bezug auf den Minotauros, nicht in einer vorübergehenden Aufgabe des Weges besteht, wie man erwarten könnte, sondern im Gegenteil, als der Suchende noch tiefer in die Suche verstrickt ist (Pandion II).

Der achte, neunte und zehnte König von Athen

Als Pandion II. aus Athen vertrieben wurde, floh er nach Megara. Dort heiratete er Pylia, die Tochter des Königs Pylas, die ihm vier Söhne gebar: Ägeus, Pallas, Nisos und Lykos. Später übergab Pylas den Thron von Megara an Pandion II.

Nach dem Tod von Pandion II. unternahmen seine vier Söhne einen Feldzug gegen Athen, vertrieben die Söhne des Metion und teilten das Reich unter sich auf.

Pandion II., „der alles gibt, um die Vereinigung im Bewusstsein mit dem Realen zu verwirklichen“, repräsentiert den Teil des Suchenden, der alles der Suche widmen will und den „Durchgang“ (Pylia, das „Tor“) zur „Verwirklichung“ sucht, während es in Wirklichkeit die „Intelligenz“ ist, die die Suche leitet (der Sohn des Metion).

Ihm bleibt nur der Bereich der „Grundzüge“ oder der „Essenz“ der Suche (Megara).

Während seiner Herrschaft in Megara entwickelte sich der Minotauros auf Kreta, während der Geist in Athen herrschte. Erst später, während der Herrschaft seines Sohnes Ägeus, wird die Suche darunter leiden, als Minos den Athenern nach dem Tod seines Sohnes Androgeos einen schweren Tribut auferlegt.

In dieser Phase wird das, was „dem Göttlichen alles geben würde“, durch sein „handwerkliches Geschick“ oder seine „geistigen Fähigkeiten“ (Eupalamos und Dädalus) infolge mangelnder Weihe (die Weigerung von Minos, den Stier zu opfern) überwältigt.

Aber wenn der anfängliche Schwung nachlässt (beim Tod von Pandion II.), erkennt der Suchende, dass die Suche falsch ausgerichtet ist, und beschließt, die Zügel seiner Weihe zu überlassen, auch wenn er sich der Sackgasse von Minotauros und Labyrinth noch nicht wirklich bewusst ist. Es dauerte jedoch eine symbolische Generation, bis die Geweihten in der Inkarnation stark genug waren (die Zeit, die die Söhne von Pandion II. brauchten, um reif zu werden und die Söhne von Metion zu vertreiben).

Dies ist jedoch nur der Anfang der Erholung und beendet nicht die wachsende Vorherrschaft des Minotauros.

Der Sohn von Pandion II (Ägeus, Pallas, Nisos und Lykos) und der von Minos auferlegte Zoll für Athen.

Ägeus etabliert sich schnell als derjenige, der die Macht hat, auch wenn einer seiner Brüder, Pallas, der einen Widerstand gegen Veränderungen symbolisiert, seine Vorherrschaft in Frage stellt.

Lykos („ein sehr schwaches Licht”, dasjenige, das der Morgendämmerung vorausgeht)“ stellt ein erstes Bewusstsein des Problems dar.

Pallas ist das Gleichgewicht, das zu einer Ursache für Trägheit mutieren kann, für denjenigen, der das Labyrinth und den Minotauros aufrechterhalten will. Er ist es vor allem, der sich Ägeus um das Königtum widersetzen will. Er starb mit seinen fünfzig Söhnen, die von Theseus getötet wurden, als der Held auf seiner Rückkehr von Kreta nach Athen kam.

Schließlich symbolisiert Nisos das Wesen innerhalb seiner Evolution mit seinen zwei Aspekten einer erwachenden Intuition und einer sehr stabilen, gut funktionierenden Dualität.

Lykos

Lykos ließ sich entweder in Lykien oder in Messenien, in Arene, nieder. (Hier ist die einzige verfügbare Quelle das Werk des Historikers Pausanias. Wir werden daher nicht die Tatsache akzeptieren, dass Lykos von Ägeus verjagt wurde, eine Tatsache, die unbegründet scheint.) Er besaß prophetische Kräfte. Manche schreiben ihm die Gründung des Apollo-Lykeios-Kults zu. Er war der Vorfahre einer langen Reihe von athenischen Priestern, den Lykomiden. Für andere weihte er Aphareus und seine Frau Arene in die Mysterien der großen Göttinnen Demeter und Persephone ein.

Die Wiedererlangung des Throns von Athen durch die Söhne von Pandion II. bedeutet, dass die Entwicklung des inneren Wesens nicht mehr ausschließlich vom logischen Verstand geleitet wird und dass der Weg genauer wahrgenommen wird.

Lykos, „das Licht, das vor der Morgendämmerung kommt“, beschwört wie seine vielen Namensvettern in der Mythologie ein wahres, aber kaum wahrnehmbares psychisches Licht herauf. Er hilft, Fehler vorauszusehen, sich dem übersinnlichen Wesen zu nähern und einige genaue Eingebungen zu haben (die Grundlage der Verehrung des Apollo-Lykeios und der prophetischen Kräfte).

Lykos zieht nach Arene, der Stadt „der Entwicklung der rechten Bewegung“ und heiratet eine Frau gleichen Namens.

Diese neue innere Klarheit führt den Suchenden noch weiter auf den Weg der „Aufrichtigkeit“ und des Verschwindens seiner „Masken“. Er weiht Aphareus, der danach strebt, „ohne Masken“ zu sein, in die Mysterien von Demeter und Persephone ein. Es handelt sich um eine „fortgeschrittene“ Einweihung in die Mysterien. Aphareus (Sohn des Perieres, selbst fünfter oder sechster Sohn des Aeolus) vereinigte sich in der Tat mit Gorgophon, „der die Angst tötete“, der ihm die beiden großen Helden Idas und Lynkeus gab, „die Vereinigung im Bewusstsein“ und „die scharfe Vision“ (im Detail), die zusammen zur wahren „Unterscheidung“ führten. Aphareus, derjenige, der seine „Masken“ abnimmt, arbeitet auf die „richtige Bewegung“ (Arene) hin.

Pallas

Pallas, ein weiterer Sohn von Pandion II., ließ sich im südlichen Teil von Attika nieder. Manche sagen, dass er sich über die wachsende Macht seines Bruders Ägeus ärgerte und ihm sogar das Königtum streitig machte. Sophokles sagt, dass er die Riesen füttert. („gigantes“  ). Und Diodorus erzählt uns, dass Ägeus ein Bündnis zwischen Androgeos, dem Sohn des Minos, und den Söhnen des Pallas befürchtete. 

Aber erst viel später, in der nächsten Generation, marschierte Pallas mit seinen fünfzig Söhnen, den Pallantiden, auf Athen. Theseus tötete ihn und auch alle seine Söhne.

Die vielen mythologischen Pallas tauchen in Episoden auf, deren symbolische Funktionen zunächst widersprüchlich erscheinen.

Zunächst ist es ein Spitzname der Athene und der Name ihrer Jugendfreundin, deren Tod sie versehentlich verursacht hat. Die Göttin schuf zu ihrem Gedenken eine Statue – das Palladium (oder Palladion) -, die von Ilos, dem Gründer Trojas, wiedergefunden wurde und die Unbesiegbarkeit der Stadt gewährleisten sollte, solange sie innerhalb ihrer Mauern blieb.

Ein zweiter Pallas ist der Sohn von Lykaon, dem König von Arkadien. Es heißt, er habe sich von Geburt an um Athena gekümmert.

Ein anderer ist der Sohn des Titanenpaares Krios und Eurybia. Vereint mit Styx zeugte er den Sieg, die Kraft, den Ruhm und die Macht.

Ein anderer ist einer der Riesen, die von Uranos und Gaia geboren wurden und denen die mit Herakles verbündeten Götter in einer schrecklichen Schlacht gegenüberstehen werden.

Diese Figuren stehen für die Verwirklichung auf verschiedenen Ebenen. Pallas, der Sohn des Krios, liefert den Schlüssel, denn er bildete zusammen mit seinen beiden Brüdern Astraios und Perses die Trilogie Schöpfung-Zerstörung-Gleichgewicht.

Dieser Name kann also mit Hilfe der griechischen Buchstaben als eine Kraft interpretiert werden, die das Gleichgewicht aufrechterhält, eine Kraft des Zusammenhalts (Π + ΛΛ). Diese Kraft ist manchmal vorteilhaft, wenn die jüngsten Errungenschaften konsolidiert wurden oder wenn sie als Grundlage für weitere Fortschritte dienen; manchmal stellt sie ein Hindernis dar, wenn diese Stabilisierung zur Trägheit wird und das Neue behindert. So erklärt sich, dass Pallas „die Giganten nährt“, die die Götter während der Gigantomachie (bei der Arbeit im Körper) besiegen müssen.

In diesem Mythos stellt Pallas ein Gleichgewicht dar, das zu einem Hindernis für die Transformation wird. In einem ersten Schritt dient dieses Gleichgewicht dazu, diese zweite Phase der Weihe (Pandion II) in all ihren Aspekten zu stabilisieren: Dies wird durch die fünfzig Söhne des Pallas (eine Totalität in der Welt der Formen) repräsentiert. Allerdings neigt er dazu, sich der Bewegung der Transformation von Anfang an zu widersetzen (Pallas beansprucht den Thron). Je mehr seine fünfzig Söhne heranwachsen, desto mehr wird er die „vollendete Stabilität“ repräsentieren, die Theseus stürzen muss. Der Held wird ihn und seine Söhne töten, wenn er bei seiner Rückkehr von Kreta den Thron von Athen besteigt, nachdem er den Minotauros besiegt hat.

Nisos

Nisos stellt die Entwicklung der Persönlichkeit des Suchenden dar, insbesondere die Fortsetzung der Spiritualisierung des Geistes, denn er hat eine rote Haarlocke auf dem Scheitel.

Ägeus und die Empfängnis des Theseus

Ägeus heiratete zuerst Meta, die Tochter von Hoples, dann Chalkiope, aber keine von ihnen konnte ihm Kinder schenken. Als er älter wurde und befürchtete, dass sein Besitz in die Hände seiner Brüder fallen würde, suchte er das Orakel von Delphi auf, das ihm sagte: „Binde nicht, oh Bester der Menschen, den Verschluss auf, der am Boden des Weinschlauchs herausragt, bevor du die Höhen der Stadt Athen erreicht hast. ‚„

Auf dem Rückweg von Delphi nimmt der verwirrte Ägeus einen anderen Weg, um Pittheus, den König von Troezen (Sohn von Pelops und Enkel von Tantalum), der für seine Weisheit bekannt ist, um Rat zu fragen. Pittheus verstand sofort die Bedeutung des Orakels, sagte aber nichts, weil er wollte, dass seine Tochter Aethra das Kind des Ägeus zur Welt brachte. Also schickte er seine Tochter in das Bett des Ägeus, nachdem er ihn betrunken gemacht hatte.

Manche sagen, dass der Gott Poseidon sich in derselben Nacht mit der jungen Frau vereinigte und zum „göttlichen Vater“ des Theseus wurde, während Ägeus nur „sein menschlicher Vater“ war.

Als Ägeus erwachte und verstand, was geschehen war, bat er die junge Frau, falls sie einen Sohn gebären würde, ihn aufzuziehen, aber den Namen seines Vaters nicht zu verraten. Dann legte er ein Schwert und Sandalen, die ihm gehörten, unter einen nahen Felsen. Dann bat er Aethra, seinen Sohn zu diesem Ort zu führen, wenn er stark genug sei, den Felsen zu bewegen, und ihn mit diesen Gegenständen nach Athen zu schicken.

Ägeus kehrte dann nach Athen zurück, wo er die Panathenäischen Spiele feierte.

Der Name Ägeus drückt „einen Impuls des Bewusstseins (in seiner höchsten Form)“ aus. Wenn man bedenkt, dass er auf derselben Wurzel wie die Ziege beruht, ist er das Symbol „der verfeinerten Persönlichkeit“ oder „Daseinsberechtigung“, die es erfordert, „das zu entwickeln, worin man sich auszeichnet“. Dieser Impuls ist am besten geeignet, die Suche in diesem besonderen Moment zu leiten, auch wenn es eher eine „Stabilisierung“ seiner neuen Form der Weihe ist, die der Suchende anstrebt (die Opposition von Pallas).

Die Situation bleibt jedoch bestehen: auf der einen Seite das Labyrinth und der Minotauros, auf der anderen Seite „der Anstoß, die Suche fortzusetzen“ (auf die richtige Art und Weise, denn er ist König von Athen), der sich um die Fortsetzung des Weges sorgt (Ägeus kann keine Kinder bekommen). Es gibt jedoch keinen Hinweis darauf, dass sich der Suchende in diesem Stadium seines großen Fehlers bewusst war.

Die erste Frau des Ägeus, Meta (ein Name, den man mit Metis „die höchste Intelligenz oder erkennende Weisheit“ assoziieren kann), ist die Tochter des Hoples „die Vorbereitung“. Sie deutet auf den Versuch hin, mit dem Verstand auf die Angst zu reagieren. Doch auch wenn dieser Versuch „den Weg ebnet“, bietet er keine Lösung (Meta kann Ägeus keinen Erben schenken).

Die zweite Frau des Ägeus, die gleichnamige Chalkiope, „eine unnachgiebige Haltung“ (Tochter des Rhexenor, „die (die feindlichen Reihen) aufbricht“), veranschaulicht einen zweiten Versuch, der ebenso erfolglos ist wie der erste, denn auch sie kann ihm kein Kind schenken.

Der Suchende betreibt daraufhin eine innere Umkehrung (das Orakel von Delphi), um eine Lösung zu finden (einen Erben zu bekommen), denn die Suche könnte in eine falsche Richtung gehen (der alternde Ägeus befürchtet, dass sein Reich in die Hände seiner Brüder fallen würde).

Er erhält eine Antwort, kann aber den Inhalt nicht verstehen. Er muss die Arbeit der Vergeistigung seines Geistes und der Entwicklung seines inneren Wesens (die Höhen von Athen) fortsetzen, ohne die Suche nach seinen Wünschen ausrichten zu wollen (ohne „den Mund zu öffnen, der unten aus dem Weinschlauch herausragt“, d. h. ohne einen Erben zu suchen; die vom Orakel gegebene Antwort wurde bereits von den Alten als auf die menschliche Fortpflanzung bezogen interpretiert). Mit anderen Worten: Er wird nicht aufgefordert, selbst zu entscheiden, was seine Hauptarbeit, seine „Aufgabe“ sein soll, sondern einen Zustand des Vertrauens zu entwickeln.

Aber der Suchende versteht die Sprache seines inneren Wesens nicht und wendet sich deshalb dem zu, was Pittheus, den König von Troezen, darstellt. Dafür muss er sich „von seinem Weg abwenden“.

Pittheus ist ein mögliches Symbol für die Suche nach einem Ideal. Nach dem Etymologischen Wörterbuch von Chantraine könnte dieser Name von πιθηκος ‚Affe‘ stammen und wäre dann das Symbol einer „Nachahmung“ (hier angewandt auf die Suche nach Vollkommenheit). Es sei auch darauf hingewiesen, dass das Wort πιθος, das „Fass“ bedeutet, durch Einfügung des Τ zu πιτθευς werden kann, und Wein ist kein Fremder in diesem Mythos.

Anstatt den Weg der Selbstentfaltung weiterzugehen, muss er sich auf sein wesentliches Bedürfnis konzentrieren. Pittheus steht in der Tat in der Linie des Tantalus. Er ist ein Sohn von Pelops und Hippodamia und damit ein Bruder von Atreus, dem Vater von Agamemnon und Menelaos. Er verkörpert im Suchenden einen Ausdruck von „Bedürfnis“, „Streben“ und „Ausdauer“, eine Bereitschaft, den Weg zu verkörpern, indem man das Lebendige meistert, nicht indem man in die Höhen des Geistes flüchtet.

Pittheus hat eine Tochter Aethra „klarer Himmel“, die ein höheres, gereinigtes und strahlendes geistiges Bewusstsein darstellt. Für Homer ist der Äther Αιθηρ, der reinste und höchst strahlende Teil der Atmosphäre“ (Vgl. Chantraine). Das Wort ist abgeleitet von dem Verb „entzünden“, „brennen“ im Sinne von Licht und Helligkeit.

Das Streben nach dem Ideal (Pittheus) hat zu der Notwendigkeit geführt, den Geist zu klären und zu vergeistigen (Aethra), aber man muss die Mittel dafür finden. Die Gelegenheit dazu bietet die Ankunft von Ägeus, „der Impuls für die Transformation“.

Aber die Umorientierung des Suchenden in diese Richtung geschieht mehr oder weniger unbewusst: einerseits nimmt Poseidon an der Befruchtung teil, andererseits ist Ägeus betrunken und ist sich der Vereinigung nicht bewusst, bevor er aufwacht und nicht weiß, ob sie Früchte tragen wird. Mit anderen Worten, der Suchende weiß nicht genau, wohin ihn diese Erfahrung führt, aber er behält sie in seinem Bewusstsein, um die Verbindung herzustellen, wenn die Zeit gekommen ist: Deshalb hinterlässt Ägeus Hinweise, damit Theseus die Mittel (die Waffen) und den Weg (die Sandalen) „findet“, die bereits von seinem Vater getragen wurden (die geeigneten und bereits erfahrenen Mittel).

Erst viel später wird dem Suchenden bewusst, wie wichtig die Arbeit ist, die sich über einen langen Zeitraum hinziehen wird (denn der Held muss bis zu seiner Ankunft in Athen ignorieren, dass er der rechtmäßige Thronfolger ist).

Während dieser Reifephase (Entwicklung des Helden) gerät er noch tiefer in die Sackgasse des Labyrinths und verliert unter dem Einfluss des von Minos auferlegten Zolls Energien, die für die Suche nützlich sind.

 Ägeus und Nisos

Zurück in Athen, organisiert Ägeus, der seine Position auf dem Thron gestärkt hat, die Panathenäischen Spiele (die von seinem Großvater Erichthonius gegründet wurden). Einer der Söhne des Minos, Androgeos, einer der größten Athleten seiner Generation, kam nach Athen, um an den Spielen teilzunehmen und gewann alle Preise. Aus einem Grund, der je nach Autor unterschiedlich ist, ermordete ihn Ägeus oder schickte ihn in den Kampf gegen den Stier von Marathon, der ihn tötete. In Wirklichkeit fürchtete Ägeus die Söhne seines Bruders Pallas, mit denen Androgeos befreundet war. (Für andere wurde Androgeos von Rivalen während der Spiele zu Ehren des Laios ermordet).

Als Minos vom Tod seines Sohnes erfuhr, bereitete er sich darauf vor, einen Krieg gegen Athen zu führen. Da er die Kontrolle über das Meer hatte, belagerte er Megara, eine mit Athen verbündete Stadt, deren König Nisos war, einer der Brüder des Ägeus. Nisos hatte zwei Töchter, Scylla und Eurynome. (Nisos wird manchmal unter den Kindern des Deion genannt).

Nisos erwies sich als furchterregender Gegner, denn er besaß eine purpurne Haarlocke, die ihn unverwundbar machte und die Sicherheit seiner Stadt garantierte, solange er blieb. Doch seine Tochter Skylla verliebte sich in Minos (oder wurde von ihm verführt, weil er ihr goldene Halsketten anbot). Als ihr Vater schlief, riss sie ihm das schützende Haar aus, damit Minos Megara einnehmen konnte.

Einige Autoren berichten, dass Minos, empört über den Verrat von Skylla, sie an das Heck (oder den Bug) seines Bootes band. Und einigen Berichten zufolge ertrank sie.

Wenn ein Teil des Suchenden aufgrund einer noch zu sehr auf Ergebnisse fixierten Weihe die Ursache für die große Abweichung des Minotauros ist, so repräsentieren andere Kinder von Minos und Pasiphae die positiven Aspekte des Fortschritts durch die Einbeziehung in die Welt.

Androgeos ist eines von ihnen. Sein Name bedeutet „der Erdmensch“ und enthält ein Omega als Zeichen der Offenheit für die Materie. Er repräsentiert den „inkarnierten Menschen“.

Er nahm an den Panathenäischen Spielen teil, die all jenen offenstanden, die „alles der Suche widmen“ wollten. Diese Spiele, an denen viele Helden in symbolischen Sportdisziplinen teilnehmen, können mit einer Bewertung der inneren Arbeitsprozesse und Werkzeuge verglichen werden.

Dies ist der Weg der Inkarnation, die von Androgeos repräsentiert wird, der als der Beste in allen Disziplinen anerkannt wird: keine Askese kann sich gegen die „richtige“ Inkarnation durchsetzen.

Aber nachdem sie ein gewisses Gleichgewicht erreicht hatte, neigte diese Inkarnation zur Selbstgenügsamkeit (Freundschaft des Androgeos mit den Söhnen der Pallas). Sie konnte mit der Eingeschlossenheit im geistigen Labyrinth koexistieren, das um eine spirituelle Erfahrung herum aufgebaut wurde.

Es war daher notwendig, diese Trägheit zu stören. Aus diesem Grund arrangierte Ägeus, König von Athen, den Tod von Androgeos.

In einer der Versionen wurde Androgeos gezwungen, gegen den Stier von Marathon zu kämpfen. Es handelt sich um den Stier, den Minos in seinen Herden hielt und den Herakles zu Eurystheus zurückbringen musste, bevor er ihn in der Ebene von Marathon freiließ. Androgeos kam im Kampf gegen ihn ums Leben. Es ist Theseus, der ihn schließlich gefangen nimmt und ihn opfert.

Der Tod von Androgeos zeigt, dass die Inkarnation in diesem Stadium nicht stark genug ist, um den „Anhaftungen“ und dem Appell an die „Kraft der Verwirklichung des leuchtenden Geistes“ zu widerstehen, der die Existenz des Minotauros und des Labyrinths hervorgebracht hat.

Indem Theseus den Stier tötet, macht er der Gefahr eines neuen Minotauros ein Ende (der Suchende verlässt die oben beschriebene „Zwischenzone“).

Die Arbeit des Stiers von Kreta durch Herakles legt nahe, dass ein aufrichtiger Sucher nicht unbedingt in die Falle des Minotauros tappt.

(Die Version, in der Androgeos während der zu Ehren des Laios abgehaltenen Spiele ermordet wird, wurde hinzugefügt, um eine Verbindung zu dem Läuterungsprozess herzustellen, der in der Linie des Kadmus auftritt. Der Tod des Laios geht dem Werk der Reinigung der Energiezentren – den Kriegen von Theben – voraus, so wie hier der Tod des Androgeos vor der Umkehr des Theseus geschieht).

Es ist der Tod von Androgeos, der den Beginn der Schwächung der Kräfte markiert, die sich der Entwicklung des inneren Wesens widmen. In der Tat wird Minos nacheinander Megara und dann Athen unterwerfen und letzterem eine Schwächung seiner Kräfte auferlegen (der Tribut der jungen Männer).

Der Name Megara kann als „Rechtsbewegung in den wichtigsten Richtungen“ verstanden werden. Die Stadt wird dann von einem Bruder des Ägeus regiert, Nisos „Entwicklung der Persönlichkeit“.

Es ist eine Stadt in der Nähe von Athen, sein Vorposten. Mit anderen Worten, das Wachstum des inneren Wesens „hängt“ von der „Entwicklung der Persönlichkeit“ ab. Es besteht bereits eine gewisse Verbindung zu den Welten der Wahrheit, denn Nisos hat eine violette Haarsträhne an der Spitze seines Schädels. Solange der Kontakt mit den höheren Ebenen aufrechterhalten wird, erlaubt die „sich entwickelnde Persönlichkeit“ eine korrekte Organisation in ihren Hauptausrichtungen (die Strähne machte Nisos unverwundbar und garantierte die Sicherheit seiner Stadt, solange er dortblieb).

Aber diese Persönlichkeit hat die beiden gegensätzlichen Bewegungen hervorgehoben, eine, die zerbricht und urteilt (Skylla „die zerreißt“), die andere, die auf einer „harmonischen Organisation des Ganzen“ besteht (Eurynome).

(Skylla ist eine Namensvetterin des Ungeheuers, dem Jason und Odysseus auf ihren Reisen begegnen werden.)

Der Krieg zwischen Minos und Ägeus spiegelt also einen inneren Konflikt wider. Die trennende Kraft übt Druck auf das Bewusstsein des Suchenden aus, um sich in seiner „Läuterung der erkennenden Intelligenz“ (Minos) als einzige Möglichkeit der Konfliktlösung durchzusetzen und die aufkeimende Intuition zu negieren (Skylla hat sich in Minos verliebt und reißt die rote Haarsträhne ihres Vaters Nisos ab).

Auch hier, nach dem Minotauros und dem Labyrinth, gerät der Suchende in seine eigene Falle.

Er verliert die Fähigkeit, „die richtigen großen Linien“ seiner Entwicklung zu erkennen (Minos bringt Megara zu Fall). Er ist sich jedoch zu diesem Zeitpunkt hinreichend bewusst, um den Weg der Trennung nicht fortzusetzen, auch wenn er ihm vorübergehend einen Vorteil verschafft hat (Minos ist „angewidert“ von dem Verrat von Skylla).

Von dem Moment an, in dem sich der Suchende, der bereits unter dem Einfluss des Labyrinths steht, vom Prozess der Inkarnation trennt (der Tod des Androgeos), entfernt er sich weiter vom rechten Weg, wobei ihm die Kraft der Trennung hilft, auch wenn er sie leugnet.

Dann griff Minos Athen an, das von Ägeus regiert wurde.

Da diese Stadt mehr Widerstand leistete als Megara, zog sich der Krieg in die Länge, bis Minos, der die Geduld verlor, seinen Vater Zeus anflehte, einzugreifen. Dieser schickte daraufhin eine Dürre nach Athen, die eine Hungersnot zur Folge hatte (manche behaupten, er habe auch eine Seuche geschickt). Die Athener konsultierten das Orakel von Delphi, das ihnen empfahl, die Entschädigungsforderungen des Minos zu erfüllen. Er verhängte eine Abgabe, die jedes Jahr (oder alle neun Jahre) zu entrichten war: Athen sollte sieben junge Knaben und sieben junge Mädchen schicken, die dem Minotauros geopfert werden sollten. 

Der Suchende ist nicht nur in einer starren geistigen Struktur gefangen, sondern er hat auch den Kontakt zur Realität (Androgeos) und seine intuitiven Fähigkeiten (die rote Haarsträhne von Nisos) verloren, die es ihm dennoch ermöglichen, den Grundzügen seiner Suche treu zu bleiben. Doch auch wenn er vorübergehend gescheitert ist, hat der Suchende sein Verständnis des Weges verfeinert und innere Arbeit geleistet (die anderen Kinder des Minos).

Es ist der Kern seiner Suche, der in seinem evolutionären Streben (das von Ägeus regierte Athen „Anstoß zur Transformation“) durch eine unzureichende Läuterung der Intelligenz beeinträchtigt wird, die den Suchenden weiter in seinem Irrtum festhält (Minos, der Minotauros und das Labyrinth).

Auch wenn Minos vom Weg abgewichen ist, sollte man nicht vergessen, dass er der Sohn des Zeus ist, also ein Halbgott. Für Hesiod ist Minos „der König der Könige“ und für Homer „der Freund des Zeus“.

Trotz seiner zahlreichen Abweichungen ist er Ägeus, der nur ein einfacher Sterblicher ist, überlegen. Seine Legitimität zeigt sich in der Ausrichtung der Suche, auch wenn sie durch die Fortsetzung des Fehlers gehen muss. In der Tat ist die Läuterung der Intelligenz durch die Einbindung in die Welt unvermeidlich und eine vorrangige Aufgabe auf dem Weg, auch wenn der Suchende in Sackgassen geführt wird, denn er lernt oft viel schneller aus seinen fehlerhaften, als aus seinen tugendhaften Handlungen.

Deshalb wurde Minos trotz seines Orientierungsfehlers von Zeus, dem „Höchsten der Überwissenden“, unterstützt, als er Entschädigung für die Ermordung seines Sohnes Androgeos forderte und die Unterwerfung Athens sicherstellen wollte. Als Antwort verhängte der Gott eine Hungersnot über Athen: Höhere Mächte widersetzen sich paradoxerweise dem Willen der Einsicht (Ägeus ist mit Aethra verheiratet, „einem höheren erleuchteten Geist“). Mit anderen Worten, der Suchende vertieft sich noch mehr in die Illusion.

Man könnte sich fragen, warum Zeus Minos unterstützt; aber in Wirklichkeit lässt das Absolute immer zu, dass sich Fehler bis zum Ende entwickeln. Nach Sri Aurobindo sind alle Kräfte aller Ebenen legitimiert, ihre Handlungslinie bis zum Ende zu verfolgen.

Es ist immer ein erster Ausrutscher auf dem Weg durch Unaufrichtigkeit (fehlende Weihe, hier des Stiers von Minos), der zu einer längeren Irrfahrt führt. Und das gilt für alles: Der allererste Moment einer Bewegung enthält die gesamte Sequenz. (Dies scheint ein fraktaler Prozess zu sein, der auf die Zeit angewandt wird.) In diesem Moment, der sehr flüchtig sein kann, hat man also die Möglichkeit, eine Wahl zu treffen und die Dinge anders auszurichten. Das gilt für eine Krankheit von der Sekunde an, in der sie wahrgenommen wird. Das gilt auch für eine romantische Begegnung, die sich manchmal über mehrere Jahre hinzieht, bevor sie gelöst werden kann, weil man nicht auf sein inneres Gefühl geachtet oder es berücksichtigt hat.

Wenn der Prozess einmal begonnen hat, ist es äußerst schwierig, wenn nicht gar unmöglich, ihn aufzuhalten. Dies ist auf dem spirituellen Weg von noch größerer Bedeutung. Aus diesem Grund hat Mutter die folgende Botschaft gegeben:

„Wer dem Licht der Wahrheit zum Sieg über die Mächte der Finsternis und der Falschheit verhelfen will, kann dies tun, indem er die ursprüngliche Quelle seiner Bewegungen und Handlungen genau beobachtet, um die Impulse der Wahrheit von denen der Falschheit zu unterscheiden und den ersten zu gehorchen, während er die anderen ablehnt oder zurückweist. Die Möglichkeit dieser besonderen Unterscheidung ist eine der ersten Auswirkungen des Erscheinens des Lichts der Wahrheit in der Atmosphäre der Erde…“ (Agenda, Buch 6, 24. Februar 1965)

Die Wahrnehmungen, die aus seinem inneren Licht kommen, lassen ihn verstehen, dass er nur einen Ausweg finden kann, indem er einen Teil seiner entstehenden Werke und Ziele seines sâdhanâ opfert. Mit anderen Worten, er muss das aufgeben, was in seinen Augen entweder als Hauptziele des Yoga oder als Werke zur Erlangung von Tugenden erscheint, um ein Bollwerk der Reinheit zu errichten (nachdem er das apollinische Orakel von Delphi konsultiert hat, muss Ägeus zustimmen, Minos‘ Forderungen nach Entschädigung zu erfüllen, indem er jährlich vierzehn junge Menschen opfert, sieben von jedem Geschlecht).

Der auferlegte Rhythmus und die Anzahl der Jahre, die er nach Ansicht der Autoren variabel war, legt nahe, dass man nicht wissen kann, wie lange der Suchende in seinem Labyrinth eingeschlossen bleiben wird: Monate, Jahre, Leben…

In der Tat muss Theseus, der zehnte König von Athen, Sohn des Ägeus, zunächst eine Reihe von Illusionen und Irrtümern im Yoga ausräumen, bevor er sich mit der Wurzel des Problems, dem Minotauros selbst, auseinandersetzen kann.

Die Taten des Theseus

Sobald er stark genug war, wurde Theseus von seiner Mutter zu dem Felsen geführt und nahm ohne Schwierigkeiten Sandalen und Schwert an sich. Dann machte er sich gemäß den Anweisungen des Ägeus auf den Weg nach Athen über ein Land, in dem es von Räubern wimmelte.

Troezen ist eine Stadt an der Küste südlich der Argolis. Es gab einen Seeweg nach Athen. Plutarch fügt hinzu, dass Theseus von seiner Mutter und seinem Großvater vor der Anwesenheit von Räubern auf dem Landweg gewarnt worden war, aber er weigerte sich, einen anderen Weg zu nehmen.

Die Etymologie des Namens Theseus ist unbekannt. Mit den griechischen Buchstaben würde er eine „Hinwendung nach innen“ ausdrücken (vielleicht das „von innen heraus handelnde menschliche Bewusstsein“). Für die Autoren, die Poseidon in seine Erfindung einbeziehen, ist diese Bewegung anfangs oft unbewusst.

Dieser Held stellt also eine neue Handlungsweise in der Suche dar, ein Ergebnis des „Anstoßes zur Verwandlung“ (Ägeus), der auf „eine Klärung des Geistes“ (Aethra) abzielt, die durch die Läuterung der Intelligenz erreicht wird. Aethra ist nicht die rechtmäßige Gattin des Ägeus, und daher ist sie, solange die Tributzahlung andauert, nicht das Hauptanliegen des Suchenden bei seiner Suche (Ägeus ist König von Athen, verheiratet mit Chalkiope „stählerner Blick oder Wort“, d.h. die „Härte“ eines Menschen, der keine Veränderung akzeptieren kann, mangelnde Flexibilität).

In dem Suchenden ist also trotz seiner Unnachgiebigkeit ein Samen der „Klarheit“ gesät worden. Aber es ist zweifellos schwer für ihn, zuzugeben, dass das, wofür er viel Zeit, Geld und Energie aufgewendet hat, eine Illusion gewesen sein könnte, in die ihn seine vergangenen Träume geführt haben. (In Verbindung mit dem Südknoten seines astrologischen Mondes.)

Zunächst wird die Arbeit getan, ohne dass sich der Suchende bewusst ist, dass sie Teil der Suche ist (Ägeus ignoriert die Geburt und das Wachstum von Theseus). Erst nach einer vorläufigen Läuterung (die Konfrontation von Theseus mit den Räubern), die außerhalb dessen stattfindet, was er für die Gesetze des Pfades hält, und nach der Erkenntnis, dass die Arbeit der „Klärung der Intelligenz“ einen wesentlichen ersten Ansatz für die Suche darstellt (die Anerkennung von Theseus durch seinen Vater Ägeus), kann der Minotauros besiegt werden.

Wenn diese neue Bewusstseinsform stark genug wird, stellt sie sich automatisch in den Dienst der Suche (Theseus holt das Schwert und die Sandalen des Ägeus und macht sich auf den Weg nach Athen). Der Suchende kann jedoch aus verschiedenen Gründen noch keine Verbindung mit der Suche herstellen: Theseus ignoriert seine Abstammung, Poseidon, „das Unterbewusstsein“, war ein Akteur seiner Empfängnis, Nisos verlor sein purpurnes Haar und Athen zahlt einen hohen Preis.

Mit anderen Worten, der Suchende hat seine Fähigkeit verloren, zu beurteilen, was für seine Suche am wichtigsten ist.

An diesem Punkt des Weges kann sich der Suchende nur noch auf seine „geistige Klarheit“ verlassen. Tatsächlich ist es seine Mutter Aethra, die ihm die Wünsche seines Vaters übermittelt.

Es ist diese „geistige Klarheit“, die mit einem inneren Kontakt verbunden ist, die es ihm ermöglicht, eine wichtige Reinigungsarbeit zu leisten, die durch mehrere Konfrontationen mit Räubern veranschaulicht wird. Diese vorbereitenden Reinigungen sind unerlässlich, weil die Quellen der Unreinheit beseitigt werden müssen, bevor der Suchende das Minotauros-Labyrinth in Angriff nehmen kann, welches in Wirklichkeit nur eine Folge der Unreinheit ist.

Das ist es, was Sri Aurobindo als eine wesentliche Aufgabe am Anfang des Pfades betrachtet: die Reinigung des höheren Intellekts (Buddhi). Er erklärt, dass es zwei wesentliche Quellen der Unreinheit gibt: die Folgen einer Entwicklung in der trennenden Unwissenheit (Vereinigung von Typhon und Echidna) und die Vermischung von Funktionen (z.B. das Vitale, das den Intellekt stört). Es ist diese Vermischung, die in den ersten Heldentaten des Theseus am meisten diskutiert wird.

Wenn wir den Yoga durch die Vergeistigung des Geistes in Angriff nehmen, besteht die erste Aufgabe in der Tat darin, „die Intelligenz und den Willen auf der Ebene des niederen Geistes von dem zu reinigen, was sie einschränkt und ihnen eine falsche Richtung oder Bewegung verleiht“. (Siehe Sri Aurobindo, Die Reinigung des niederen Geistes, Kapitel VI des Yoga der Selbstvervollkommnung). Aus diesem Grund spielt sich der Großteil dieser Arbeit auf der Landenge von Korinth ab, der Provinz von Sisyphos, dem Großvater von Bellerophon, dem Bezwinger der Illusion.

Die „Banditen“ veranschaulichen unbewusste Prozesse in der „Zwischenzone“, was bedeutet, dass der Suchende denkt, er habe den richtigen Weg gewählt. Sie veranschaulichen die Irrwege des Yoga und die Erfahrungen, die jedem Suchenden eigen sind und die allesamt die Existenz und Entwicklung des Minotauros ermöglicht haben.

Wenn Theseus Athen auf dem Landweg erreichen muss – Yoga ist in der Regel eine Seereise -, so soll das wahrscheinlich nicht nur ausdrücken, dass die Läuterung teilweise im Körper stattfindet, sondern auch außerhalb der üblichen Wege des Yoga und seiner Gesetze.

Als Theseus schließlich in Athen ankommt, findet er König Ägeus mit Medea vereint vor: Damit wird bestätigt, dass diese Taten vor dem Sieg über den Minotauros nach der Suche nach dem Goldenen Vlies und der Trennung von Jason und Medea vollbracht werden.

Erste Heldentat: „Der Mann mit der Eisenkeule“.

In Epidaurus tötet Theseus Periphetes, auch Korynetes genannt, den Mann mit der Eisenkeule“. Um die Schwäche seiner Beine auszugleichen, trug er eine eiserne Keule, mit der er Reisende tötete, die an seinem Haus vorbeikamen. Als er von dem Unmenschen angegriffen wurde, nahm Theseus seine Keule – von der er sich nicht mehr trennen konnte – und tötete ihn.

Diese Geschichte erscheint nicht in der ältesten Liste von Theseus‘ Taten, die wir von Bacchylides im 5. Jahrhundert v. Chr. überliefert sind. Sie steht also in keinem direkten Zusammenhang mit der Läuterung der Intelligenz. Wahrscheinlich wurde sie als conditio sine qua non eines jeden Läuterungsprozesses hinzugefügt: die Inkarnation, die voraussetzt, dass man seine Vorstellung vom Weg mit der Wahrheit der Tatsachen konfrontiert und entsprechend handelt (ständige Anpassung des Selbst an das Nicht-Selbst).

Die „schwachen Beine“ spiegeln einen Mangel an Inkarnation wider, einen Mangel an Verwurzelung in der Realität, d.h. die Unmöglichkeit, sich der Realität zu stellen und entsprechend zu handeln.

Die Inkarnation ist eine Voraussetzung für jeden Läuterungsprozess, weil sie eine Aufrichtigkeit impliziert, die einen dazu zwingt, seine Handlungen und seine Vorstellung vom Weg mit der Wahrheit der Tatsachen zu konfrontieren und dementsprechend zu handeln, indem das Selbst ständig an das Nicht-Selbst angepasst wird.

Um dies zu kompensieren, zerstört der Suchende in sich andere Möglichkeiten seiner Natur, die sich zu manifestieren sucht (indem er die Passanten tötet), indem er eine Form des Yoga annimmt, die starre Rahmen und Handlungsweisen festlegt. Es mangelt ihm an Flexibilität und Anpassungsfähigkeit.

Dieses erste Kunststück prangert die Wege an, die ihre Flucht vor der Realität durch starre und strenge Regeln kompensieren, die die Fähigkeiten des Suchenden einschränken.

Sri Aurobindo widersprach dem vehement und erklärte, dass sein Yoga keine Spiritualität sei, die den Menschen verarmt und einschränkt, sondern eine, die sein volles Potenzial entwickelt. Er nahm sich ein Beispiel an den Gesellschaften, die sich in Kunst und Wissen am weitesten entwickelt hatten und die auch im spirituellen Bereich am reichsten waren.

Der Name Periphetes bezieht sich vielleicht auf alles, was sich um „geistige Eingebungen“ oder „das, was von oben empfangen wird“ dreht. Da sie mangels Inkarnation nicht in der Lage sind, die richtige Anwendung zu finden, erzeugen sie abweichende Prozesse.

Periphetes wird oft als Sohn des Hephaistos und der Antike beschrieben, eine teilweise „geistige Form“, die „Ruhm als Gegenleistung“ sucht, weil das, was von oben kommt, sich mit den Bestrebungen und dem Ehrgeiz des Suchenden verbindet.

Zweite Heldentat: „der Mann, der die Kiefern biegt“.

Auf der Landenge von Korinth tötete er Sinis mit dem Spitznamen Pityokamptes „der die Kiefern biegt“, einen Sohn des Poseidon (oder Polypemon und Silea, die Tochter des Korinthos), der die Reisenden dazu zwang, die Kiefern zu biegen. Da sie dazu zu schwach waren, wurden sie in die Höhe gezogen und starben einen grausamen Tod.

Für andere Autoren schloss sich Sinis den Reisenden an, um die Bäume zu biegen, und ließ plötzlich seinen Griff los.  Oder die Reisenden, die an zwei gebogenen Kiefern hingen, wurden auseinandergerissen, als die Bindungen, die die Bäume hielten, plötzlich durchtrennt wurden. Theseus tötete Sinis auf die gleiche Weise.

Die Landenge von Korinth wird mit Sisyphos und damit mit dem Intellekt in Verbindung gebracht. Sinis, dessen Name „Verderben, Verbrecher“ und auch „Entwicklung der Persönlichkeit (Σ + Ν)“ bedeutet, steht für das Streben nach einer intellektuellen Handlung, deren Motive unbewusst sind, denn er ist der Sohn des Poseidon. Seine menschlichen Eltern sind Polypemon „der sehr schädlich ist“ und Silea „frei denkend“.

Das Biegen der Kiefer ist eine einschränkende Übung über eine natürliche Energie, die eine Ansammlung von Kraft unter Druck erzeugt, die der Suchende nicht kontrollieren kann, weil er nicht ausreichend gereinigt ist. Es ist die plötzliche Freisetzung, die den Schaden verursacht.

Man beachte, dass der Kiefernzapfen an der Spitze des Caduceus das Symbol für okkultes Wissen ist. Die Erwähnung dieses speziellen Baumes in dem Mythos könnte sich auf okkulte Praktiken beziehen.

Ganz allgemein gilt diese Geschichte für alle Zwänge, die der Suchende oder einige spirituelle Schulen unter dem Deckmantel spiritueller Ziele auf die physische oder vitale Natur ausüben, und die im Allgemeinen vom Intellekt unterstützt werden.

Die Askese sollte nicht auf Zwang, sondern auf Beherrschung beruhen, die sich auf natürliche Weise einstellt, wenn der Suchende Zugang zu einer höheren Ebene erhält und mit den Energien dieser Ebene lebt.

Dritte Heldentat: die Sau Phaia.

In Krommyon tötete er die Sau Phaia, benannt nach der alten Frau, die sie aufgezogen hatte. Einigen zufolge wurde sie von Echidna, der Viper, und Typhon, der Unwissenheit, geboren.

Phaia bedeutet „durch Mischen von Schwarz und Weiß erhalten“, also grau. Diese Bedeutung stammt wahrscheinlich von dem strukturierenden Buchstaben (phi) Φ „Eindringen des Bewusstseins in die unteren Ebenen“. Je weiter das Licht in die dichten Schichten hinabsteigt, desto mehr verdunkelt es sich. Phi lieferte auch die Wurzeln, Φα, Φυ usw. „leuchten, strahlen“ als Ergebnis der Durchdringung des Bewusstseins.

Crommyon ist eine Stadt in Megaride (zwischen Korinth und Athen), was „Zwiebel“ bedeutet, vielleicht ein Hinweis auf die „Schichten“, die der Suchende nach und nach reinigen muss.

Das weibliche Wildschwein verweist auf die anderen Wildschweine der Mythologie: die des Erymanthos-Gebirges, die von Herakles gejagt werden, und vor allem auf das Heldenepos der Wildschweinjagd von Kalydon.

Die Sau Phaia deutet auf Unreinheiten hin, die aus den von der Evolution ererbten „Mischungen“ stammen, insbesondere aus den Energien, die von den niederen Lebensebenen in die höheren Ebenen eindringen.

Es handelt sich um sehr grobe und archaische Elemente aus dem Vitalen. Deshalb sagt man, dass Phaia die Tochter einer pervertierten Evolution ist, die mit Unwissenheit verbunden ist (abgeleitet von Echidna „die Schlange“ und Typhon „Unwissenheit“).

Die alte Frau kann eine Ebene der menschlichen archaischen Lebensebene symbolisieren, die in einer vergangenen Menschheit in einen bestimmten Zustand der „Ausstrahlung“ gebracht wurde. (Zum Beispiel die Lust als Ergebnis des natürlichen Prozesses des Genießens.) Dieses Symbol, hier in seiner negativen Form verwendet, würde bedeuten, dass diese Mischung das Ergebnis der menschlichen Evolution in einer passiven Natur ist, d.h. den Naturkräften unterworfen.

Der Ort dieser Heldentat befindet sich in der Landenge von Korinth und damit immer noch im Land des beherrschenden Intellekts (Sisyphos), denn eine der ersten Anforderungen besteht darin, den Intellekt von allen Bewegungen des niederen Lebens zu reinigen.

Nach Plutarch unternahm der Held diese Heldentat, „um nicht immer den Anschein zu erwecken, aus Notwendigkeit zu handeln“; dies ist eine elegante Art zu sagen, dass der Suchende ein gewisses Vergnügen empfand.

In dieser Geschichte werden die Wege kritisiert, die zum Beispiel behaupten, dass die Sexualität ein Weg zur Vereinigung mit dem Absoluten sein kann. Dieses Problem ist recht komplex und wird viel diskutiert. Sri Aurobindo behauptet, dass es eine Frage der Schwingung ist. Sexualität mag bis zu einem gewissen Punkt mit dem spirituellen Weg vereinbar sein, aber es kommt eine Zeit, in der bestimmte Lebensschwingungen mit den höchsten Schwingungen unvereinbar werden. Andererseits fügte die Mutter hinzu, dass die Sexualität natürlich fallen muss, wenn die Zeit gekommen ist, in der der Suchende keine Animalität mehr in sich hat; jeder Zwang „im Prinzip“ ist eine Absurdität.

Vierte Heldentat: Skiron.

Bevor er in Megaride ankam, traf Theseus auf Skiron, der sich am Meer in einer Felsengruppe aufhielt, die seinen Namen trug, die „Skironischen Felsen“. Manche behaupten, er sei der Sohn von Pelops oder sogar von Poseidon. Er beraubte die Vorübergehenden oder zwang sie, ihm die Füße zu waschen, und während sie dies taten, stieß er sie von der Spitze der Klippen ins Meer.

Theseus tötete ihn.

Auch diese Geschichte spielt in Korinth. Der Name des Banditen Skiron bedeutet „Steinsplitter“ und mit den Buchstaben „der den Schatten verewigt“. Er verkörpert eine Abweichung, die aus den „Knoten“ des Suchenden, dem „Steinhaufen“, resultiert und die seine Fähigkeiten erschöpft oder ihn dazu bringt, einige Teile seiner Natur zu verachten, die dann dazu verurteilt sind, zu verblassen. Die Knoten sind natürlich unbewusst (er ist der Sohn von Poseidon).

Falsche Demut bedeutet, sich vor den Menschen zu verneigen, während es notwendig ist, das Haupt zu erheben und es nur vor dem Göttlichen zu verneigen.

Anderen Quellen zufolge vertilgt eine riesige Krabbe die Vorbeigehenden und ernährt sich von ihnen: Die Krabbe ist ein Symbol für den Aneignungstrieb, der sich dann in Gier verwandelt.

Diese Geschichte könnte die Wege (und Meister) verurteilen, die von den Anhängern verlangen, dass sie all ihren Reichtum für menschliche Ziele aufgeben, und sie verpflichten, sich vor dem Meister zu demütigen.

Fünfte Heldentat: „Kerkyon“.

In Eleusis in Attika stellte er sich dem König Kerkyon entgegen, der Reisende zwang, mit ihm zu kämpfen und sie tötete. Theseus forderte ihn zum Kampf heraus und tötete ihn, indem er ihn in die Luft hob und dann auf den Boden warf. 

(Kerkyon wird meist als ein Sohn des Poseidon, manchmal auch des Hephaistos angesehen.)

Diese Konfrontation fand in Eleusis statt, einer Stadt, in der eine berühmte Mysterienschule existierte, die verschiedene Einweihungsgrade vergab. „Kerkyon“ bedeutete ursprünglich „Stock“ und bezieht sich wahrscheinlich auf einen symbolischen Kampf, bei dem es um den Tod ging. (Obwohl das Thema umstritten ist, scheint es, dass in den Mysterienschulen des alten Ägyptens der Kandidat für die Einweihung in einen steinernen Sarkophag gesperrt wurde, bis er überzeugt war, dass er nie wieder herauskommen würde. Und wahrscheinlich kam es zu „Unfällen“).

Der Suchende ist also gezwungen, sich auf einen Kampf einzulassen, der ihn mit dem Tod konfrontiert, vor allem mit seinem eigenen Tod, wobei der Sieger im Voraus festzustehen scheint (der Bandit ist hier der König).

Auch hier wird das Geschehen vom Unterbewusstsein gelenkt (der König ist der Sohn des Poseidon).

Damit diese falsche Bewegung aufhört, muss der Gegner von seiner Basis, seinem gewohnten Rückhalt und seinen Gewissheiten getrennt werden (Theseus nahm den Räuber vom Boden auf).

In diesem Werk muss der Suchende seine Überzeugungen über die richtigen Haltungen im Yoga radikal in Frage stellen.

So verurteilt diese Geschichte die Wege, auf denen die Schüler durch die Angst eingeengt werden; sie besagt, dass sie sich ihnen stellen müssen, indem sie ihre gewohnte Unterstützung aufgeben.

Sechste Heldentat: „Prokrustes“.

In Erineus, nicht weit von Athen entfernt, begegnete Theseus einem Schurken namens Prokrustes (oder Damastes oder Polypemon), der sein Haus „am Rande“ der Straße hatte und dort Vorbeigehende tötete. Er hatte zwei Betten aufgestellt, eines kurz und das andere lang. Er bot den Reisenden Gastfreundschaft an und zwang die Kleinen, im großen Bett zu schlafen, indem er sie auf das Maß des Bettes hämmerte und streckte, und die Großen im kleinen Bett, indem er ihnen die herausragenden Teile ihres Körpers absägte.

Der Suchende ist nun fast in Athen angekommen.

Prokrustes ist derjenige, „der zu schlagen beginnt“ (Damastes „der sich mit Gewalt unterwirft“).

Diese Geschichte prangert die Tendenz an, die ein wohlmeinender Suchender haben kann, sich auf Formen einzulassen, die seiner Natur widersprechen, indem er nach vorgefassten Ideen über Yoga handelt. Diese Haltung kann einige seiner natürlichen Fähigkeiten, die ihm für den Yoga gegeben wurden, verzerren oder ernsthaft verstümmeln.

Diese Geschichte bedeutet auch, dass der Schüler entsprechend seiner Natur geführt werden muss.

Theseus in Athen

Nachdem Theseus die Straße von Räubern befreit hatte, reiste er nach Athen, das von seinem Vater Ägeus regiert wurde, der damals mit der Magierin Medea verheiratet war. Nach der Ermordung ihrer Kinder kam sie auf einem Wagen nach Athen, der von geflügelten Drachen (mächtige evolutionäre mentale Energien) gezogen wurde, die ihr Großvater Helios zur Verfügung gestellt hatte.

Erinnern wir uns daran, dass Medea, „die Bestimmung der Seele“, die Enkelin von Helios und die Urenkelin von Hyperion ist, also ein entfernter Ausdruck der erleuchtenden Kraft des Überverstandes.

Sie verhielt sich Ägeus gegenüber so, dass er sich in sie verliebte und sie heiratete. Der Einfluss der höheren Ebenen, der sich bei der Eroberung des Goldenen Vlieses manifestiert hat, bleibt also noch einige Zeit bestehen.

Bevor der Minotauros besiegt wird, gibt es noch eine letzte Hürde: die Anerkennung des Theseus durch seinen Vater Ägeus, d.h. zu integrieren und zu verstehen, dass die Torturen Teil des Yoga zur Entwicklung des inneren Wesens waren.

In Athen angekommen, fand Theseus König Ägeus mit Medea vereint vor, die ihm versprach, dass er dank ihrer Drogen bald Vater sein würde. In der Tat konnte er mit seinen ersten beiden Frauen, Meta und Chalkiope, keine Kinder bekommen, und er wusste nichts von der Geburt des Theseus, der etwa zwanzig Jahre zuvor von Äthra gezeugt worden war und an dessen Zeugung Poseidon beteiligt war. Medea schenkte ihm einen Sohn, Medos (oder Medeios).

Als Theseus sich dem König vorstellte, erkannte dieser ihn nicht, jedoch Medea. Da sie befürchtete, dass ihr eigener Sohn Medos den Thron nicht besteigen könnte, denunzierte sie ihn bei Ägeus, indem sie sich auf eine Verschwörung berief. Der König schickte Theseus daraufhin zum Kampf gegen den Stier von Marathon, in der Erwartung, dass er von dem Tier getötet würde. Dieser Stier war derjenige, in den sich Pasiphae verliebt hatte und den Herakles während seiner siebten Arbeit gejagt hatte.

Während der Jagd wurde Theseus während eines Sturms von einer alten Frau namens Hekale beherbergt. Dann unterwarf er den Stier seinem Willen (nach einigen antiken Darstellungen mit Hilfe von Athene).

Dann wollte Medea ihn vergiften – er sollte von seinem Vater ein Gift serviert bekommen. Doch Ägeus erkannte im letzten Moment das Schwert, das Theseus trug, als dasjenige, welches er selbst unter einem Felsen versteckt hatte.

Daraufhin verjagte er Medea und ihren Sohn Medos aus dem Königreich. Sie kehrte in ihr Heimatland Kolchis zurück. Dort setzte Medos seinen Großvater Äetes, der von seinem Bruder Perses entthront worden war, wieder an die Macht.

Theseus wurde daraufhin als Thronfolger anerkannt.

An diesem Punkt der Geschichte laufen verschiedene Entwicklungen zusammen.

– Nach seiner Rückkehr aus Kolchis übergibt Jason das Königreich Thessalien an Akastos „Aufrichtigkeit“, den Sohn des Pelias: Auf eine erste spirituelle Erfahrung folgt die Verpflichtung zu einem Weg der „Aufrichtigkeit“.

– Medea und Jason planen den Tod von Pelias: der Suchende hat „seinen“ Meister oder „seinen“ Weg gefunden.

– Dädalus baute einen Palast für den Minotauros. Athen, das von Minos besiegt wurde, muss einen Tribut zahlen: Obwohl er den Weg (oder den Meister) gefunden hat, betont der Suchende die Erkenntnisse (einschließlich derer, von denen er glaubt, dass sie in den Dienst des Göttlichen gestellt wurden) vor seiner „Übergabe“ und hat eine geistige Festung errichtet, um sie zu rechtfertigen.

– Ohne dass der Suchende in der Lage wäre, sie mit der Suche in Verbindung zu bringen, wurde ein umfangreiches Unternehmen zur Reinigung der Intelligenz fortgesetzt, das dazu führte, dass der Pfad von großen Illusionen und Irrtümern gereinigt wurde (die Heldentaten des Theseus).

Damit sind die Bedingungen erfüllt, damit der Suchende die Zwischenzone verlassen kann (und der Irrtum des Minotauros ausgerottet ist). Doch zuvor muss Theseus das Werk der Läuterung vollenden.

Medea, die dann mit Ägeus vereint ist, repräsentiert eine höhere Macht, die noch anwesend ist, um die große Konfrontation vorzubereiten. Ihre Vereinigung mit Ägeus deutet darauf hin, dass es einen letzten Versuch gegeben haben muss, das Ziel der Seele und nicht der Persönlichkeit zu erreichen – auch wenn diese ein wenig „erleuchtet“ ist -, d.h. dass das psychische Wesen in den Vordergrund tritt.

Ihre Rolle ist es nun, Theseus zu prüfen, bevor er nach Kreta segelt: der Suchende muss seine Meisterschaft beim Abstieg der höheren Kräfte beweisen. So schlug Medea dem Ägeus (der seinen Sohn noch nicht erkannt hatte) vor, ihn zum Kampf gegen den Stier zu schicken, der die Ebene von Marathon verwüstete.

Auf welche Weise sie Ägeus überzeugt, ist von Autor zu Autor verschieden, aber das ist nur von untergeordneter Bedeutung. So wird zunächst versucht zu beweisen, dass „das, was das Wachstum des inneren Wesens lenkt“, nicht in der Lage ist, die Erkenntniskraft des leuchtenden Geistes zu beherrschen (dass Theseus nicht in der Lage wäre, den Stier von Marathon zu bezwingen).

Unterwegs wurde Theseus von einer alten Frau, Hekale, beherbergt, „die friedlich ist, ohne Angst“, was bedeutet, dass der Suchende einen gewissen Frieden gefunden hat. Dieser Zustand der relativen Hingabe an das Reale ist eine unabdingbare Voraussetzung für den Sieg. Deshalb tötete Theseus den Stier, scheinbar ohne jede Schwierigkeit, was beweist, dass der Suchende darauf verzichtet hat, seine zukünftigen Erkenntnisse selbst zu wählen.

Der Zweck der Seele versucht dann, den Suchenden davon zu überzeugen, sein Ego durch eine Handlung des Egos selbst zu beenden, und zwar mit Hilfe einer hochgeistigen Methode aus den höchsten Ebenen (Medea wollte Theseus durch seinen Vater vergiften). Aber auch dies scheitert, da der Suchende in diesem Moment begreift, dass die durchgestandenen Prüfungen für seine Entwicklung notwendig waren (Ägeus erkannte seinen Sohn Theseus).

Das Scheitern dieses Versuchs beendete die Unterstützung durch die Seele (oder das höchste Überbewusstsein, da Medea ein Nachkomme von Hyperion, dem „höheren Bewusstsein“, ist), die seit der Begegnung von Medea mit Jason vorhanden war. Die wahre Bestimmung der Seele wird dann in die ferne Zukunft verwiesen, wobei der Suchende noch eine Reinigung vornehmen muss, bevor dies geschehen kann. In der Tat muss er vollständige Transparenz erreichen, um ein perfekter Kanal für den göttlichen Plan zu sein. Dies wird das Thema der Jagd auf das Wildschwein von Kalydon, des Sieges über die Sphinge und der Kriege von Theben sein, und dann eine erste Umkehrung mit dem Trojanischen Krieg, der die Verwirklichung der vollständigen Befreiung im Geiste vor der Rückkehr von Odysseus markiert, „der die Transparenz erreicht“.

So kehrte Medea nach Kolchis, zu ihrem Vater, zurück.

Die Rückkehr von Äetes auf den von seinem Bruder Perses usurpierten Thron zeigt, dass die Kräfte des Übergeistes je nach den Erfordernissen des Weges abwechselnd vorherrschen. Die Phase der Läuterung des Theseus hat also unter dem Einfluss der transformierenden Kraft Perses stattgefunden.

Die Bedingungen sind also erfüllt, damit der Suchende die Zwischenzone verlassen kann (und der Irrtum des Minotauros ausgerottet ist).

Der Tod des Minotauros

Als der dritte Tribut, bestehend aus sieben jungen Männern und sieben jungen Mädchen, nach Kreta geschickt werden sollte, war Theseus unter ihnen. Anderen Berichten zufolge meldete er sich freiwillig, in der Hoffnung, dem Zwang des Tributs ein Ende setzen zu können. Er segelte auf einem athenischen Schiff und vereinbarte mit seinem Vater, dass bei seiner Rückkehr weiße Segel gesetzt werden, wenn er siegreich ist, und schwarze Segel, wenn er vom Minotauros getötet wurde.

In einer Variante, die recht alt zu sein scheint, unternahmen Minos und Theseus gemeinsam die Seereise nach Athen. Diese Version geht davon aus, dass Minos gekommen war, um den Tribut auf Kreta in Empfang zu nehmen, und verlangt hatte, dass Theseus, der damalige Sohn des Poseidon, mitgenommen wurde. Während der Überfahrt erwies sich Minos als unfähig, sich zu beherrschen, und nahm eines der Mädchen, Eriboia, in seine Gewalt. Wütend stellte Theseus ihn zur Rede und prahlte mit seiner göttlichen Herkunft, da er der Sohn des Poseidon sei. Minos, selbst göttlichen Ursprungs, betete zu seinem Vater Zeus, ihm einen Blitz zu schicken, um seine Abstammung zu bestätigen, und forderte Theseus auf, seine zu beweisen. Zu diesem Zweck warf er einen Ring über Bord und bat Theseus, ihn zu bergen. Nachdem Theseus ins Meer gesprungen war, wurde er von den Delphinen auf den Grund des Ozeans zum Reich des Poseidon und seiner Frau Amphitrite geführt, wo er den Ring wiederfand. Bacchylides fügt hinzu, dass er die tanzenden Nereiden sehen konnte und dass Amphitrite ihm ein leuchtendes Purpurkleid und eine Krone aus dunklen Rosen schenkte, ein früheres Geschenk der „klugen“ Aphrodite.

Die Erwähnung des dritten Tributs deutet darauf hin, dass mehrere symbolische Jahre für die Vorreinigung nötig waren und vielleicht auch, dass es bereits mehrere Gelegenheiten gab, aus dem Labyrinth herauszukommen. In der Terminologie von Sri Aurobindo entspricht dies einer langen Wanderung in der Zwischenzone, die die Suche ablenkt und schwächt.

In dieser Version ist es Minos selbst, der den Tribut entgegennimmt und Theseus auswählt: Es ist also die Läuterung der Intelligenz, welche die Intuition des richtigen Moments hat, dem Minotauros ein Ende zu bereiten. Aber der Suchende ist noch sehr unvollkommen und arbeitet hauptsächlich auf der Ebene des mentalen Bewusstseins. Es fehlt ihm an Beherrschung und er versucht, sich mit Gewalt „eine mächtige Erleuchtung“ oder „eine überaus gerechte Bewegung“ anzueignen (er missbraucht Eriboia).

Der Konflikt zwischen Minos und Theseus sowie die Ringepisode stellen die Läuterungsarbeit der erkennenden Intelligenz (die vom höchsten Bewusstsein ausgeht, weil Minos Sohn des Zeus ist) durch die Einmischung in die Welt und die der Persönlichkeit, die von innen heraus für dieselbe Läuterung arbeitet (und die unbewusst begonnen hat, weil Theseus Sohn des Poseidon ist), gleichberechtigt nebeneinander.

Es ist in der Tat notwendig, sich vor Augen zu halten, dass Europa und Kadmus Geschwister sind und dass sie durch die Einbindung in die Welt, für die Theben das Symbol ist, wirken.

Die beiden Helden erkennen gegenseitig ihre göttliche Abstammung an: Der Suchende wird sich bewusst, dass die beiden Arbeitsmethoden gleich wichtig sind. Mit anderen Worten: Das nach innen gerichtete Bewusstsein (Theseus) ist ebenso wichtig wie dasjenige, das durch die Einbindung in die Welt auf die Erkenntnis hinarbeitet (Minos).

Beide zeigen, dass ihre Vertrautheit mit einem Bereich es ihnen ermöglicht, positiv auf dessen Ergänzung hinzuarbeiten.

Es ist die Vertrautheit des Theseus mit den Tiefen des Seins, die ihn befähigt, an der Klärung der Intelligenz zu arbeiten (der Held wird von den Delphinen und den Göttern dieses Reiches empfangen).

Und es ist die Vertrautheit des Minos mit den Höhen des Geistes, die ihn befähigt, in der Inkarnation ein gerechtes Urteil zu fällen.

Das Wirken des einen ohne das andere führt unweigerlich zu einer geistigen Irrfahrt.

Als Theseus in die Tiefen des Meeres hinabtaucht, kann er den Tanz der Nereiden beobachten: Der Suchende ist bereits in diesem Stadium in der Lage, die Urkräfte wahrzunehmen, die auf der tiefsten Ebene seiner Natur wirken, und verbirgt die Realität dieser Bewegungen nicht mehr vor sich selbst.

Außerdem werden ihm zwei Gaben angeboten, die er an die Oberfläche bringen und damit das Bewusstsein erhöhen kann: mit dem karmesinroten Mantel erhält er das Zeichen seiner höchsten Position oder seines „Platzes“ in der Schöpfung, und mit der Krone aus „dunklen“ Rosen erhält er das Zeichen einer Öffnung zur wahren Liebe, die noch mit Dunkelheit vermischt ist. Diese Rosen, die Aphrodite der Amphitrite „klug“ angeboten hatte, veranschaulichen die Umwege, die die Liebe macht, um allmählich in das menschliche Bewusstsein zu gelangen.

Als Theseus auf Kreta ankam, verliebte sich Ariadne, eine Tochter von Minos und Pasiphae, in den Helden und versprach, ihm für ein Heiratsversprechen zu helfen. Sie fragte Dädalus nach dem Weg aus dem Labyrinth. Der berühmte Architekt sagte es ihr: Theseus muss hinter sich einen Faden abwickeln, der es ihm ermöglicht, den Weg zurückzufinden, indem er den Faden zurückspult. Auf diese Weise gelangte Theseus in das Labyrinth, tötete das Ungeheuer und kam sicher wieder heraus. (Wir übernehmen hier die weithin akzeptierte Version und gehen mit Pherekydes davon aus, dass Ariadne von Dionysos die leuchtende Krone, die manchmal anstelle des Fadens erwähnt wird, erst erhielt, nachdem sie von Theseus auf der Insel Dia ausgesetzt worden war.)

Durch ihren Vater Minos ist Ariadne eine Enkelin von Europa und Zeus, und durch seine Mutter Pasiphae, „die für alle leuchtet“, eine Enkelin der Sonne Helios. Sie befindet sich also auf dem Weg der Läuterung, einer Synthese aus einer „weiten Vision“ oder einem „großen Gleichgewicht“ (Europa), die zur „Läuterung der erkennenden Intelligenz“ in der Inkarnation (Minos) führt, und einem Einfluss der Wahrheitsebene. Sie ist sehr schön und daher sehr real.

Sie strahlt ein „reines“ Licht ohne Interferenzen aus, im Gegensatz zu ihrem Vater Minos. Es ist dieses „erkennende Licht“, das Theseus erlaubt, das von Dädalus errichtete Labyrinth zu betreten, um dem Ausbluten der Energie, die der Suche gewidmet werden sollte, ein Ende zu setzen (der dem Minotauros dargebrachte Tribut) und dann den Ausgang zu finden.

Sein Name bedeutet im Griechischen „eine rechte Bewegung des Bewusstseins, die sich zur Vereinigung mit der Wirklichkeit entwickelt“.

Ariadne verliebte sich in Theseus: Für den Suchenden stellt sich das „erkennende Licht“ als das einzig gültige Ziel der inneren Bewegung dar. Angewandt auf den Teil des Suchenden, der den mentalen „Gefängnispalast“ gebaut hat, gibt sie die Schlüssel, um das Zentrum dieses Labyrinths zu erreichen, ohne sich zu verirren, um sich seiner wahren Natur bewusst zu werden, indem man seine Komplexität überlistet. Sie holt sich vom klugen Verstand das, was nötig ist, um das Gefängnis zu überlisten, das er selbst konstruiert hat (Ariadne verhörte Dädalus und gab Theseus den Faden).

Der Suchende ist dann in der Lage, dem Missbrauch der geistigen Energie, die auf die eine oder andere Weise in den Dienst des Egos gestellt wurde, ein Ende zu setzen: Theseus tötet den Minotauros.

Theseus tötet den Minotauros

Da der Kampf selbst in dem Mythos nicht von großer Bedeutung ist, verstehen wir, dass das wesentliche Werk die vorbereitende Reinigung ist (die Taten des Theseus auf dem Weg nach Athen).

Auf einigen Töpferwaren ist Theseus dargestellt, wie er den Minotauros fängt und aus dem Labyrinth herausführt, bevor er ihn tötet: Dies würde darauf hindeuten, dass der Suchende die Ursache der Abweichung erst dann erkennen und korrigieren kann, wenn er sie von seinen mentalen Konstruktionen isoliert hat.

Nach dem Tod des Minotauros sperrte Minos die „geistige Fähigkeit“ des Dädalus zusammen mit seinem Sohn im Labyrinth ein und beendete so seinen Einfluss.

Die Mythen geben nicht an, was schließlich mit dieser Konstruktion geschah. Man kann davon ausgehen, dass es, jeglicher Lebensgrundlage beraubt, nicht mehr als eine leere Hülle war, die allmählich ihre Bedeutung verlor.

Wie in Mythen üblich, ist das Ende der Geschichte von geringerer Bedeutung und unterliegt daher vielen Variationen.

Laut Pherekydes verließ Theseus Ariadne auf dem Rückweg auf Anweisung der Athene bei einem Zwischenstopp auf der Insel Naxos (manchmal auch Dia genannt). Aphrodite kündigte Ariadne daraufhin an, dass sie die Braut des Dionysos werden würde, was kurz nach der Ankunft des Gottes auf der Insel geschah, der ihr eine goldene Krone als Geschenk überreichte.

Laut Hesiod machte Zeus sie unsterblich und schützte sie auch vor dem Alterungsprozess.

Homer zufolge wurde Ariadne schließlich von Artemis auf der Insel Dia getötet, wobei Dionysos den Verrat von Theseus bezeugte.

Auf die eine oder andere Weise zeigen diese Geschichten, dass der Suchende in diesem Stadium weit davon entfernt ist, ein tiefgreifendes „erkennendes Licht“ erlangt zu haben (Minos, Ariadnes Vater, hat in diesem Bereich viele Fehler gemacht).

Wenn Homer Ariadne unter den Pfeilen der Artemis sterben lässt, so soll dies das Ende der „rechten Bewegung des Bewusstseins zur Vereinigung“ nach dem Tod des Minotauros bedeuten. Der Suchende muss seine Läuterung fortsetzen. Der Frauenkatalog bestätigt diese Interpretation, indem er hinzufügt, dass Theseus den Schwur an Ariadne verraten hatte, weil er sich in eine andere Frau verliebt hatte (Aegle „Helligkeit”, Tochter des Panopeus „vergrößerte Vision“), von der Dionysos Zeuge war.

Der Suchende zieht es also vor, einer „Helligkeit“ (vielleicht sogar einer gewissen „Berühmtheit“) nachzugehen, die er durch die Erweiterung der „Vision“ erlangt hat, und nicht seinem Weg der Vereinigung im Bewusstsein.

Auf jeden Fall, und wie in den anderen Versionen erklärt, kann diese Hilfe der höheren Pläne (Ariadne) nicht in der Nähe „des Suchenden“ (Theseus) bleiben. Deshalb zwang Athene Theseus, sie auf der Insel der „Bewusstseins-vereinigung“ Dia zurückzulassen.

Als Symbol für die „richtige Bewegung des Bewusstseins, das sich zur Einheit entwickelt“, ist Ariadne die natürliche Partnerin des Dionysos, der den Weg der mystischen Ekstase verkörpert. Der Gott macht sie zu seiner Frau und gewährt ihr Non-Dualität und Anpassung an die Bewegung des Werdens (Unsterblichkeit und ewige Jugend). In der Tat war sie nur teilweise göttlich, da sie die Tochter eines Sterblichen (Minos) war.

(In einigen Überlieferungen hat sie überhaupt keine göttlichen Eltern, sondern ist die Tochter von Minos und Kreta.)

Als er an Land gehen wollte, vergaß Theseus, die weißen Segel zu hissen. Sein Vater, der die schwarzen Segel sah, stürzte sich vom Gipfel der Akropolis, von wo aus er die Rückkehr seines Sohnes beobachtete und starb.

Wie im Fall der ersten Läuterungen wird bis zum Ende ignoriert, was die letzten motivierte, wie der Kampf gegen die Einschließung in geistige Strukturen geführt wurde. (In der Tat glaubt Ägeus, der die Unterstützung von Medea verloren hat, dass Theseus seinen Kampf mit dem Minotauros verloren hat).

Wenn es an der Zeit ist, dem Streben des Suchenden, der mit Leib und Seele sucht, ein endgültiges Ende zu setzen, kann er für eine kurze Zeit denken, dass seine Suche gescheitert ist (Ägeus stürzt sich vom Gipfel der Akropolis), während ein Teil von ihm gewonnen hat.

Wir werden in einem späteren Kapitel das Ende des Lebens von Theseus und seine Abstammung untersuchen. Wir können jedoch bestimmte Handlungen des Theseus bei seiner Thronbesteigung feststellen, die den Zustand des Suchenden zu diesem Zeitpunkt der Suche recht deutlich beschreiben, obwohl diese Fakten nur von Historikern berichtet werden.

Nach seiner Rückkehr aus Kreta folgte Theseus seinem Vater bald nach seiner Ankunft in Athen auf den Thron. Dann unterstellte er die Bewohner Attikas einer einzigen Stadt, so dass es nur noch ein einziges Staatsvolk gab, das zwölf Gemeinschaften vereinte (er verwirklichte den „Synökismus“). Er versprach eine Demokratie, die seine Befugnisse auf die eines Kriegshäuptlings und eines Hüters der Gesetze reduzieren würde.

Nun arbeiten die Teile des Selbst, die mit dem psychischen Wesen in Kontakt treten und es in den Vordergrund rücken wollen – diejenigen, die den symbolischen Stämmen Attikas entsprechen – systematischer und harmonisierter in dieselbe Richtung. Sie arbeiten unter der Leitung eines inneren Kontakts, der in der Lage ist, den Rahmen der Suche aufrechtzuerhalten und die für die weitere Reinigung erforderliche Energie zu stimulieren. Dieser Kontakt wird nun nur noch ein Organ zur Überwachung der verschiedenen Arbeiten des Yoga sein und nicht mehr der fast alleinige Motor des Reinigungsprozesses (Theseus versprach eine Demokratie, in der er seine Befugnisse auf die eines Kriegshäuptlings und Hüters der Gesetze reduzieren würde).

Nach seiner Thronbesteigung griff Theseus seinen Onkel Pallas und dessen fünfzig Söhne an und tötete sie.

Einige Autoren siedeln diese Episode vor der Abreise des Helden nach Kreta an, andere nach seiner Rückkehr, zum Zeitpunkt seiner Thronbesteigung. (Wir schließen die Version von Euripides aus, die das Ereignis viel später, während der Hochzeit von Theseus und Phädra, ansiedelt).

Wir haben gesehen, dass Pallas einen Zustand des Gleichgewichts repräsentiert, „das, was ist oder sein sollte“.

Unabhängig vom Zeitpunkt des Kampfes deutet der Tod von Pallas und seinen fünfzig Söhnen auf die Notwendigkeit für den Suchenden hin, eine etablierte Form des Gleichgewichts (fünfzig Söhne), die er zur Zeit des Minotauros erreicht hatte, wieder rückgängig zu machen.

Dädalus und Ikarus

Wir haben Dädalus verlassen, als er Ariadne bei der Orientierung des Theseus im Labyrinth half.

Die Geschichte seiner Verbannung aus Kreta variiert je nach Quelle, und wir werden uns auf die gängigste Version konzentrieren, die auf dem Luftweg stattfindet, auch wenn keine antike Quelle dies bestätigen kann. (In anderen Versionen fand die Flucht aus Kreta auf dem Seeweg statt.)

Minos sperrte Dädalus mit seinem Sohn Ikarus, den er von einem Sklaven des Minos, Naukrate, bekam, im Labyrinth ein.

Dädalus fertigte für sich und seinen Sohn Flügel aus Federn und Wachs an. Bevor dieser abhob, warnte er ihn, nicht zu hoch zu fliegen, da er befürchtete, dass das Wachs unter der Sonneneinwirkung schmelzen würde, und nicht zu nahe an der Meeresoberfläche zu fliegen, um zu vermeiden, dass die Federn durch die Feuchtigkeit ausfielen (oder das Gewicht der Flügel zunahm).

Ikarus beachtete diesen Rat nicht und flog in seiner Aufregung direkt auf die Sonne zu. Das Wachs schmolz, die Federn fielen aus und er stürzte ins Meer. Nach der Beerdigung seines Sohnes ging Dädalus nach Sizilien und fand Zuflucht bei König Kokalos.

Minos, „die Läuterung der erkennenden Intelligenz“, hatte einen Sklaven namens Naukrate, „der das Meer beherrscht“ (Selbstbeherrschung). Hier ist das Meer (nau) kein Symbol für das Lebendige, sondern für das Segeln, d. h. für den evolutionären Prozess der Suche.

Eine andere Deutung würde Naukrate als „vitale Kraft“ oder „Macht über das Vitale“ zugrunde legen. Normalerweise wird jedoch der Begriff hippo für die vitale Kraft verwendet (Hippodamia ist diejenige, die das Vitale zähmt) und nicht nau, ein Begriff, der eher bei Booten und Segeln benutzt wird. Letzteres wird mit der Bewegung der Suche in Verbindung gebracht, da Jason und Odysseus große Seefahrer waren.

Dädalus nahm Naukrate zur Frau. Durch diese Verbindung stellt sich das „Geschick“ in den ausschließlichen Dienst der Selbstbeherrschung, die bis dahin durch die Arbeit der Reinigung (Naukrate war eine Sklavin des Minos) eingeschränkt war.

Das Ergebnis ist Ikarus, „ein rein geistiges Bewusstsein“, in dem der Suchende Herr über sich selbst ist, ohne jedoch sein Ego geopfert zu haben.

Apollodoros deutet an, dass Minos wütend auf Dädalus war, nicht weil er die hölzerne Kuh auf Pasiphaes Bitte hin gebaut hatte, sondern weil er Theseus und Ariadne zur Flucht verhalf. Dädalus, die am weitesten entwickelte „geschickte Intelligenz“, stellt sich zwar in den Dienst der Suche, kann aber auch gegen sie handeln. Dieser hochentwickelte, logische Verstand ist ein zweischneidiges Schwert, das an sich neutral ist und dessen Ausrichtung allein von der Hand abhängt, die es benutzt. Wenn er in den Dienst einer nicht zweckgebundenen Macht gestellt wird oder wenn das Ego ihn in den Vordergrund stellt, wird jede Irreführung möglich. Je mehr dieses Werkzeug vervollkommnet wird, desto mehr Weihe ist notwendig, denn das Licht des Intellekts kann den Geist auslöschen.

Aus diesem Grund erscheint Dädalus „Geschicklichkeit in der Arbeit“ in einem subalternen Zweig des Athener Königsgeschlechts. Diese Fähigkeit, die Yoga-Pfade mit dem Anschein der Wahrheit (Roboter) und der geistigen Selbstrechtfertigung (Labyrinth) hervorbringt, um die Suche zu organisieren, trägt in gutem Glauben zum Fortbestehen der schlimmsten Irreführung bei (der Minotauros). Sie kann aber auch dazu beitragen, das zu vereiteln, was sie selbst entwickelt hat, denn sie ist immer bestrebt, ein Problem zu lösen (Dädalus zeigte Ariadne, wie man aus dem Labyrinth entkommt).

Wir haben gesehen, dass Theseus, als er Kreta verließ, Ariadne versprach, sie nach ihrer Ankunft in Athen zu heiraten. Diese Neuausrichtung der Suche wird durch das unterstützt, was sie geistig organisiert (Dädalus ermöglichte die Flucht von Theseus und Ariadne).

Diese Richtungsänderung entspricht dem Verlassen der „Zwischenzone“ und dem Beginn einer weiteren Etappe der Suche, dem Durchschreiten eines „Tores“, das durch Pulia, die Frau des achten Königs von Athen, Pandion II, symbolisiert wird.

Nun sollte der Intellekt bei der Suche richtig eingesetzt werden, wie ein Werkzeug zur Umsetzung dessen, was durch die Intuition wahrgenommen wird.

Bevor er jedoch seine Rolle vollständig erfüllen kann, muss er auch jeden Anspruch aufgeben, aus eigener Kraft in die Bereiche des Geistes vorzudringen. Dies ist die Geschichte, die der Mythos von Ikarus erzählt.

So verzichtet das Werk der „Exaktheit“ darauf, sich auf den Intellekt zu verlassen: Minos sperrt Dädalus und seinen Sohn in das Labyrinth ein, das seit dem Tod des Minotauros keinen Zweck mehr erfüllt. Das „geistige Geschick“ entwickelt Mittel, um seinen eigenen Konstruktionen zu entkommen und eine höhere Synthese zu erreichen. Da sich der Geist aber nicht aus eigener Kraft über sich selbst erheben kann, braucht er Hilfsmittel.

Von da an folgen die Schicksale des Vaters und des Sohnes unterschiedlichen Bahnen. Der logische Verstand, der seinen Platz gefunden hat (Dädalus), wird unversehrt fortbestehen, denn der Intellekt, der von der Natur als ein Verstand der Ausführung entwickelt wurde, ist nicht dazu bestimmt, zu verschwinden, selbst wenn er seine oberste Herrschaft aufgeben muss.

Andererseits wird der Intellekt, der zur vollkommenen Selbstbeherrschung beigetragen hat (Ikarus) und der vorgibt, die Höhen des Geistes mit Hilfe von Vorrichtungen zu erklimmen (die Flügel als Symbol eines künstlich entwickelten Verstandes), zerstört werden, obwohl er zuvor vor den damit verbundenen Gefahren gewarnt wurde. Wenn er aufrichtig ist, wird der Suchende gewarnt: Wenn er versucht, sich mit Hilfe des Intellekts zu sehr zu erheben, wenn er versucht, dem Lebendigen zu nahe zu kommen, werden seine „Geräte“ weder dem Feuer der Wahrheit (dem Feuer der Sonne Helios) noch der Auflösung oder der Vermischung mit dem Lebendigen standhalten. (In der Version von Diodorus wird nur der Aufstieg des Ikarus erwähnt, bei dem sich Dädalus nahe der Wasseroberfläche aufhielt, um den richtigen Feuchtigkeitsgrad für seine Flügel zu erhalten.)

So werden die Grenzen der „geistigen Fähigkeit“ aufgezeigt: Sie kann weder die tiefgreifende Reinigung des Lebens durchführen noch die Höhen des Geistes erreichen. Die Mythen geben nicht an, was schließlich mit dem Labyrinth geschah, von dem nur noch eine hohle Schale übrigblieb.

Nachdem er seinen Sohn begraben hatte, suchte Dädalus Zuflucht bei König Kokalos in Kamikos auf Sizilien. 

In der Tat hatte Minos nicht aufgehört, ihn zu verfolgen, nachdem er aus Kreta geflohen war. In alle Länder, in denen er nach Dädalus suchte, brachte Minos eine spiralförmige Muschel mit und versprach demjenigen, der einen Faden durch die Muschel ziehen konnte, eine hohe Belohnung, da er wusste, dass nur Dädalus einen Weg finden konnte. Tatsächlich gelang es Dädalus, ein Loch zu bohren und eine an einem Draht befestigte Ameise einzuführen.

Minos hatte keine Zeit für Rache, denn er starb, verbrüht von den Töchtern des Kokalos (wahrscheinlich mit Pech).

Seitdem ist Minos zusammen mit seinem Bruder Rhadamanthe der oberste Richter im Reich des Hades.

Dädalus blieb in Sizilien.

Das Ende des Lebens der großen Helden wird in den Erzählungen der Eingeweihten meist ignoriert. Die verfügbaren Quellen stammen aus einer späteren Zeit.

Hier zeigt das Ende von Minos einen Prozess, bei dem die „Läuterung der erkennenden Intelligenz“ den logischen Verstand vor eine scheinbare Unmöglichkeit stellt und ihn zwingt, sich zu offenbaren, so dass der Suchende ihr nicht mehr unterworfen ist. Wenn der „geschickte Verstand“ an seinen rechtmäßigen Platz gestellt wird, wird das höhere Gleichgewicht (oder die Unterscheidung) erreicht: Minos kann sterben. Aber die Suche nach Gleichgewicht, Weihe und Unterscheidungsvermögen geht im körperlichen Unbewussten weiter, im Reich des Hades, wo Minos einer der Richter ist.

Dies scheint sich zu bestätigen, wenn man die griechischen Buchstaben des Namens Kokalos betrachtet, der „derjenige, der zur Öffnung des Bewusstseins in der Materie aufruft“ bedeutet. Seine Töchter werden dann dazu beitragen, die Ziele der „erkennenden Intelligenz“ im Körper zu definieren, d. h. die Umwandlung des „zellulären Geistes“.

Die Kinder des Minos

Mit Ausnahme des Minotauros, den nur wenige Autoren in die Linie des Minos stellen, sind alle anderen Kinder dieses Zeussohnes Ausdruck eines ausgeglichenen erweiterten Bewusstseins oder einer Evolution der erkennenden Intelligenz (Minos, Sohn der Europa), um das Licht der Wahrheit in das ganze Wesen zu bringen (Pasiphae).

Neben Androgeos, den wir bereits kennengelernt haben, dem Symbol für den gerechten Prozess der Inkarnation – d.h. der Ausrichtung aller Seinsebenen, so dass sie in die gleiche Richtung wirken – werden die folgenden genannt:

– Katreos, ältester Sohn des Minos und Thronfolger. Er hat insofern eine gewisse Bedeutung, als seine Tochter die Mutter von Agamemnon und Menelaos ist. Er repräsentiert das, was für eine gerechte und ausgewogene Öffnung im Geiste sorgt.

– Deukalion „der den Bund ruft“ (nicht zu verwechseln mit seinem Namensvetter, dem Sohn des Prometheus), Vater des Helden Idomeneus.

– Glaukos, „der Glänzende“,  der auch von dem gleichnamigen Sohn des Sisyphos unterschieden werden sollte.

– Ariadne, „die rechte Bewegung des Bewusstseins zur Vereinigung, die Rückkehr zum Realen“, die Theseus im Labyrinth half.

– Phaedra („leuchtend, klar, rein“), welche die Frau des Theseus nach seinem Sieg über den Minotauros war und das Ende der ersten Affäre des Helden mit einer Amazone markiert. Wir werden seine Geschichte in einem anderen Kapitel besprechen. Ihr Status als Tochter des Minos ist vor den Tragikern nicht geklärt.

– Zu dieser Liste fügen einige Akakallis, Xenodike und Euryale hinzu, die Mutter des Orion nach Hesiod. (Pindar erwähnt auch Euxanthios, einen Sohn der Dexithea.)

Katreos, Nachfolger von Minos auf dem Thron und letzter König von Kreta

Katreos, der älteste Sohn von Minos, folgte ihm auf den Thron von Kreta. Sein Name enthält zum Teil dieselbe Gruppe griechischer Buchstaben „ΤΡ“ wie der von Atreus und Tros, den Gründern zweier gegen Troja gerichteter Geschlechter. Auf dieser Grundlage entschlüsselt, bedeutet sein Name „eine Öffnung des Bewusstseins für ein korrektes Funktionieren auf den höheren Ebenen“. (Das stimmt mit der Symbolik von Kreta überein, die auf dieselbe Weise entschlüsselt wurde: ΚΡ + Τ „richtige Bewegung für die Öffnung des Bewusstseins auf den höheren Ebenen“.)

Katreos hatte vier Kinder, einen Sohn, Althaimenes „der die Seele wachsen lässt“ und drei Töchter, Apemosyne „die ohne Leiden ist“, Ӓrope „eine geistige Vision“ und Klymene „berühmt“.

Althaimenes floh in Begleitung seiner Schwester Apemosyne von Kreta nach Rhodos, weil ein Orakel Katreos warnte, dass eines seiner Kinder ihn töten würde.

Auf Rhodos verliebte sich der Gott Hermes in Apemosyne, konnte sie aber in einem Wettrennen nicht einholen. Also griff er zu einer List, um seine Leidenschaft zu stillen. Apemosyne erzählt ihrem Bruder davon, der sich weigert, ihr zu glauben, weil er vermutet, dass sie eine Affäre mit einem Sterblichen hatte. Er schlug sie so heftig, dass sie starb.

Einige Zeit später landet Katreos, der alt geworden ist und die königliche Linie fortsetzen will, auf Rhodos, um seinen entfremdeten Sohn zu suchen. In dem Glauben, es handele sich um Piraten, tötet ihn sein Sohn, ohne ihn zu erkennen, und stirbt dann vor Kummer.

Die Zeit nach dem Tod von Minos impliziert, dass der Suchende die „Zwischenzone“ längst verlassen hat, dass er eine korrekte psychische Unterscheidung erreicht hat. Die Suche nach einer weiten Öffnung oder Vision, die den Aufstieg in den höheren Verstand (Europa) kennzeichnet, nähert sich somit ihrem Ende: Katreos ist einer der letzten Könige von Kreta, und seine Kinder Althaimenes, „der die Seele wachsen lässt“, und seine Schwester Apemosyne, „die ohne Leiden ist“ (die über das Stadium des psychischen Leidens hinausgegangen ist), sind nach Rhodos, „der Rose“, ausgewandert, dem Symbol der Erde, wo sich das psychische Wesen entwickelt.

Der Suchende, verwirrt, spürt eine Veränderung (denn ein Orakel sagte Kastreus voraus, dass eines seiner Kinder ihn töten würde), andererseits arbeitet er an der Verwirklichung eines Zustandes „ohne psychologisches Leiden“, Zeichen einer Loslösung, die eine der Eigenschaften des Übersinnlichen ist. (Aus diesem Grund verliebte sich Hermes in Apemosyne und jagte ihr nach).

Der Suchende ist jedoch relativ ungläubig, was die Art seiner Erkenntnis betrifft. (Althaimenes weigert sich, seiner Schwester zu glauben, als sie ihm ihre Affäre mit Hermes ankündigt). Die Arbeit der Identifikation mit dem psychologischen Leiden endet hier (mit dem Tod von Apemosyne).

Nachdem Althaimenes und seine Schwester Apemosyne nach Rhodos abgereist waren, also lange bevor er selbst nach Rhodos ging, befürchtete Katreos, dass das Orakel, das seinen Tod durch die Hand einer seiner beiden anderen Töchter, Aerope oder Klymene, ankündigte, erfüllt werden würde. Deshalb vertraute er sie einem Seefahrer, Nauplios, an, um sie ins Ausland zu verkaufen. Dieser bot Ӓrope jedoch Atreus, dem König von Mykene (oder seinem Bruder Plisthenes), zur Frau an und behielt Klymene für sich. Ӓrope war die Mutter von Agamemnon und Menelaos, Klymene von Palamedes, Oeax und Nausimedon.

Nauplios, „der geschickt auf der Straße navigiert“, gab Ӓrope („überlegene (geistige) Vision“) zur Frau von Atreus, dem Vater von Agamemnon und Menelaos. Bei einigen Autoren wurde Ӓrope mit Plisthenes, „der voller Kraft ist“, dem Bruder oder Sohn des Atreus, vermählt. Im ersten Fall wird damit eine Generation zwischen Atreus und den beiden großen Helden hinzugefügt. Im zweiten Fall tauchen sie nicht im Stammbaum der Atriden auf, was der homerischen Version widerspricht. In jedem Fall ist Ärope ihre Mutter.

Diese Geschichte bildet den Übergang zwischen der Zeit der Arbeit an der Einsichtsfähigkeit und dem Urteilsvermögen und dem großen inneren Konflikt, der mit dem Trojanischen Krieg eintreten wird, denn die Heirat fand eine Generation vorher statt.

Nauplios war darauf bedacht, Klymene nicht „als Berühmtheit“ zu verkaufen, sondern heiratete sie: In der Tat will „Geschick auf der geistigen Reise“ seine Leistungen weitervermitteln.

Klymene schenkte Nauplios mehrere Kinder.

Oiax symbolisiert denjenigen, der sich für die Verwirklichung einer gleichen Bewusstseinsebene in allen Ebenen einsetzt, vom Geist bis zur Materie (Ι + Ξ)

Nausimedon, „der Meister der Navigation“, weist ihm den Weg.

Palamedes „der Architekt der Vereinigung“ war ein genialer Erfinder, insbesondere von Gewichten und Maßen: der Suchende hat ein gutes Gespür für das Richtige. Er war auch an der Gestaltung des griechischen Alphabets und manchmal an der Erfindung von Zahlen beteiligt (er hat den Schlüssel zu den Symbolen). Wir werden ihn im Trojanischen Krieg wiederfinden.

Deukalion und sein Sohn Idomeneus

Deukalion, der zweite Sohn von Minos, folgte seinem Bruder Katreos auf den Thron von Kreta, als dieser versehentlich von seinem Sohn getötet wurde. Er stellte die guten Beziehungen zu Athen wieder her, indem er seine Schwester Phädra dem Theseus zur Frau gab.

Er hatte einen Sohn, Idomeneus, der allgemein als der letzte Nachkomme Europas gilt, der Kreta regierte. In seinem hohen Alter kämpfte er in Troja, wobei er ein Kontingent Kreter mitnahm. Er war als einer der tapfersten Krieger bekannt und bot sich Hektor im Einzelkampf an. Er kehrte unversehrt nach Kreta zurück.

Deukalion (ein Wort ungewisser Herkunft, das vielleicht „derjenige, der die größere Einheit ruft“ bedeutet) war der Nachfolger von Katreos („Öffnung des Bewusstseins für eine rechte Entwicklung auf den höheren Ebenen“ ) auf dem Thron von Kreta. In Verbindung mit seinem Namensvetter, der die Flut erlitt, stellt er auf jeden Fall einen Übergang zu einer anderen Phase der Suche dar.

Nach der Überwindung der Zwischenzone (dem Sieg des Theseus über den Minotauros) ist es möglich, die spirituelle Entwicklung auf dem richtigen Weg fortzusetzen, was in der Wiederherstellung der guten Beziehungen zwischen Athen und Kreta zum Ausdruck kommt. Das Bündnis wurde durch die Vereinigung von Theseus und Phaedra „rein, glänzend“ besiegelt; ein Ausdruck einer glänzenden Einsicht, die die Suche auf eine neue Etappe ausrichtet.

Idomeneus, der Kreta regierte, der Sohn des Deukalion, „der die Vereinigung begehrt“, war der letzte Nachkomme Europas. Er ist das Symbol für die unterscheidende Intelligenz, die sich bis zum höchsten Punkt entwickelt hat und die das Ende der Überquerung des höheren Geistes markiert. Aus diesem Grund war er einer der tapfersten Krieger Trojas, der sich anbot, Hektor im Einzelkampf zu bekämpfen.

Glaukos

Glaukos war das letztgeborene Kind des Minos. In seiner frühen Kindheit fiel er in einen Honigkrug und ertrank. Nachdem sein Vater Minos ihn überall gesucht hatte, wandte er sich an die klügsten Wahrsager. Die Kureten (oder Apollo, wie andere schreiben) sagten, dass Glaukos von demjenigen gefunden werden würde, der das beste Bild für eine dreifarbige Kuh in seiner Herde beschreiben könnte. Die Wahrsager wurden herbeigerufen, und Polyeidos, ein „Seher“, der von Melampus abstammte, lieferte das Bild der Brombeere. Er wurde dazu aufgefordert, das Kind zu suchen, und fand es durch eine Wahrsagermethode (nach einigen Angaben, als er eine Eule Vögel jagen sah, die sich über dem Krug versammelten). Minos verlangte daraufhin, dass der Wahrsager mit dem Leichnam seines Sohnes eingesperrt wird, bis dieser wieder zum Leben erwacht. Als Polyeidos eine Schlange sah, die sich dem Leichnam näherte, fürchtete er um sich und tötete sie. Dann erschien eine weitere Schlange. Als sie ein bestimmtes Kraut auf den Körper ihres toten Gefährten auftrug, erweckte sie ihn wieder zum Leben. Polyeidos, der das Symbol verstand, tat dasselbe mit dem Körper des Glaukos und erweckte ihn wieder zum Leben.

Minos verlangte jedoch, dass der Seher seinen Sohn in seiner Kunst unterrichtet. Der Seher war gezwungen, dem nachzukommen, aber er tat es auf die Art und Weise, dass Glaukos seine Lehren vergaß, als er den Seher verließ. 

Diese Geschichte bezieht sich auf die „Klarheit“ der Unterscheidung, die, wenn der Suchende die Zwischenzone betritt, bald in den „psychischen Erfahrungen“ „ertrinkt“. Sie bietet auch Wege an, diese Klarheit zu finden.

In diesem Stadium des Weges ist die Fähigkeit, die Natur und den Ursprung der Einflüsse der höheren Ebenen oder des Übersinnlichen (Honig) klar zu erkennen, noch wenig entwickelt (Glaukos, der „helle, strahlende“ ist noch sehr jung). Der Suchende verliert sich in ihnen (vgl. oben die Beschreibung der Zwischenzone). Es ist dieses „Ertrinken“, das die Abweichung des Minotauros herbeiführt.

Im Suchenden mobilisiert das „sich entwickelnde Unterscheidungsvermögen“ dann alle intuitiven Fähigkeiten, insbesondere diejenigen, die durch Analogie arbeiten und die Natur der erleuchtenden Erfahrungen erfassen können (die vielfarbige Kuh).

Unter allen intuitiven Fähigkeiten ist es diejenige, die der „Vision“ am nächsten kommt, die richtig unterscheiden kann (Polyeidos „der viele Visionen hat“). Zwei Wahrsager, Polyidos („der viele Erfahrungen der Vereinigung hat“) und Polyeidos („der viele Visionen hat“), scheinen verwechselt worden zu sein. Einige Autoren machen letzteren zu einem Nachkommen des Melampus und betonen seine aus dem Geist kommende Fähigkeit.

Er erklärt mit dem Bild der Brombeere (die sich von Weiß zu Rot und dann zu Schwarz verfärbt), das spirituelle Erfahrungen eine Zeit der Reifung benötigen, bevor sie gewinnbringend genutzt werden können.

Der Prozess der Weissagung, um den Weg der klaren Unterscheidung wiederzufinden, wird von einigen Autoren beschrieben. Zunächst wird die Tendenz des Verstandes beobachtet, der diese psychischen Erfahrungen nutzen will (die Vögel, die sich über dem Honigglas versammeln). Aber das Zeugenbewusstsein, das im Dunkeln sieht (die Eule, der Vogel der Athene), beobachtet und bringt die Gedanken zum Verstummen. Durch die Beobachtung aller beteiligten mentalen Prozesse ist die Intuition dann in der Lage, auf den Pfad der klaren Unterscheidung zurückzukehren.

Aber die „Einsicht“ will nicht nur verstehen, wie ihre „Klarheit“ verschwinden konnte, sondern sie auch wiederfinden: Minos will, dass Polyeidos Glaukos wiederbelebt.

In einem ersten Schritt haben die intuitiven Fähigkeiten Angst davor zu verschwinden, wenn die natürliche Evolution die Oberhand gewinnt (der Wahrsager hat Angst zu sterben, wenn er die Schlange aus Mitleid nicht tötet): dem Suchenden fehlt es an Glauben. Aber wenn er intuitiv wahrnimmt, dass es sich um die evolutionäre Bewegung selbst handelt, die durch die Kräfte der Natur (Gras) die Unfälle der vergangenen Evolution repariert, kann das Unterscheidungsvermögen seine „Klarheit“ wiedererlangen. Es handelt sich um eine Art „Resilienz“, die das Engagement für einen evolutionären und transformativen Prozess erfordert.

Schließlich will Minos, dass sein Sohn vom Wahrsager erzogen wird: die Reinigung der unterscheidenden Intelligenz, die noch dem Ego unterworfen ist, will, dass ihre „Klarheit“ systematisch von den Fähigkeiten des „Sehens“ profitiert. Aber das gewährt die Natur schließlich nicht. Auch wenn die Klarheit des Unterscheidungsvermögens erhalten bleibt, treten die intuitiven Fähigkeiten des Sehens in den Hintergrund, weil der Suchende dank ihnen nicht immer die Besonderheiten des Evolutionsprozesses kennen muss.

Akakallis

Ihr Name scheint „eine Öffnung des Bewusstseins für die Schönheit (und damit für die Wahrheit)“ zu bedeuten. Mit Apollo zeugte sie Naxos, „Evolution der Geist-Materie-Identität“ und mit Hermes Kydon, „Ruf“, Ausdruck des für die Wahrheit arbeitenden Überverstandes.

Diese Verbindungen mit Göttern weisen auf fortgeschrittene Stadien der Suche hin.

Xenodike

Diese Tochter des Minos hat keine eigene Legende. Der Name Xenodike „eine seltsame Art zu handeln“ könnte darauf hinweisen, dass der Suchende nicht mehr an die üblichen Verhaltensregeln, insbesondere die Moral, gebunden ist, sondern an ein Gesetz höherer Ordnung.

Ariadne und Phaedra

Der Mythos der Ariadne ist bereits untersucht worden. Der Mythos von Phaedra wird in einem späteren Kapitel mit dem Ende des Lebens von Theseus untersucht.