DIE HERRSCHAFT DES ZEUS UND DIE STRAFE DES PROMETHEUS

Die Herrschaft des Zeus markiert in der Menschheit den Beginn der Vorherrschaft des Geistes über die Kräfte des Lebens. Dann beginnt die Verbannung und Bestrafung des Prometheus, die Suche nach dem Schein und die Verbannung aus dem Realen.

Siehe Stammbaum 7

Atlas und Prometheus – Vatikanische Museen

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Die Herrschaft des Zeus

Die Herrschaft des Zeus markiert in der Menschheit den Beginn der Vorherrschaft des Geistes über die Kräfte des Lebens. Gleichzeitig trat die Menschheit in lange Zyklen des Verstandes ein, in denen die Verbindung zum Realen zur Hälfte verloren ging: Es ist das Symbol der Bestrafung von Prometheus und der Suche nach Erscheinungen durch seinen Bruder Epimetheus.

Dann, „als die seligen Götter ihre Zeit der Mühe beendet und den Titanen gegenüber den Streit um die jedem zustehenden Ehren mit Gewalt entschieden hatten, da drängten sie den Olympier, Zeus mit dem weiten Blick, König, Herr und Gebieter der Unsterblichen zu werden (auf den weisen Rat der Erde). Er ist es, der die jedem Einzelnen zustehenden Ehren in guter Weise unter ihnen verteilt“. (Hesiod. Theogonie, übersetzt von H.G Evelyn-White, Vers 881)

Nachdem sie ihre Absicht bekräftigt hatten, die primitiven Kräfte, die das vitale Wachstum der Menschheit ermöglicht hatten, zu beherrschen und zu beseitigen, unterwarfen sich die Kräfte des Übermentals der Führung des Höchsten unter ihnen, „um zu herrschen und über sie zu regieren“. Zeus war „weitblickend“ und besaß das umfassendste Bewusstsein: niemand kann ihn auf dieser Ebene übertreffen.

Hesiod definiert dann den Rahmen für die menschliche Entwicklung – den Rahmen für den „geistigen Fortschritt“, denn es scheint, dass die alten Weisheitslehrer keinen Unterschied zwischen den beiden gemacht haben -, indem er Zeus nacheinander sieben Frauen gibt, die wir im vorherigen Kapitel untersucht haben. Wir erinnern hier nur an Metis und Hera.

Nachdem Zeus, das übermentale Bewusstsein, sich über die Mächte des Lebenswachstums und dann über die Macht der Unwissenheit, Typhon (die Unordnung, die Inkohärenz und die Wirbel des aufkommenden Geistes), durchgesetzt hatte, konnte er Metis (die Göttin der Weisheit, Tochter des Ozeanos, eines Stroms von Bewusstseins-Energie) befruchten: Dies war der Eintritt in den Prozess des Erwerbs von exaktem Wissen oder Unterscheidungsvermögen. Als er dann die Göttin schluckte, d. h. als das Übermentale sich vollständig der Verwirklichung der kosmischen Intelligenz durch Identifikation widmete, konnte Athena geboren werden, und der Mensch konnte durch eine innere Umkehrung in die Suche eintreten.

Denn Metis aus dem Schoß des Zeus „hilft ihm, das Gute vom Bösen zu unterscheiden“ (Theogonie, Vers 899), und ihr Zusammenwirken führt zur „Selbsterkenntnis“. Metis wird also bei allen anderen Verbindungen des Zeus, sei es mit Göttinnen oder Sterblichen, im Bewusstsein präsent sein: Die Unterscheidung oder die Intelligenz sind also der Schlüssel zum Ganzen. Nur Hera vereint sich mit Zeus lange vor Mestis und sogar ohne das Wissen ihrer Eltern (Ilias, XIV 295), denn ihre begrenzende Wirkung im Verstand setzt lange vor dem Eintritt in den Unterscheidungsprozess ein.  Nur Hera vereinigte sich mit Zeus lange vor Metis, sogar ohne das Wissen ihrer Eltern (Ilias, XIV,295), denn ihr begrenzendes Wirken im Geist greift lange vor dem Eintritt in den Prozess der Unterscheidung ein.

Die Dauer dieser Integration betrifft den gesamten Bereich der griechischen Mythologie, die sich unter der Ägide von Athene entwickelt, die „ihrem Vater an glühender Kraft und weisem Willen ebenbürtig“ ist, da das zweite Kind von Zeus und Metis, „ein Sohn mit einem mehr als übermächtigen Geist, der König der Götter und der Menschen werden soll“, nie in Erscheinung tritt. Dieser wird seinen Vater entthronen und damit der Herrschaft des mentalen Bewusstseins endgültig ein Ende setzen.

Die andere Bedrohung für das Königtum des Zeus (die Vorherrschaft des mentalen Bewusstseins) wurde durch die Zwangsheirat der Göttin Thetis mit dem Sterblichen Peleus abgewendet, da eine Prophezeiung vorausgesagt hatte, dass ihr Sohn mächtiger als sein Vater sein würde. Zeus musste diese Verbindung also unbedingt für sich selbst verhindern. Thetis und Peleus hatten einen berühmten Sohn, Achilles, der den Griechen im Trojanischen Krieg zum Sieg verhalf.

Schließlich war es seine – endgültige – Ehe mit Hera, der „richtigen Bewegung der Begrenzung”. Ihre Kinder entwickeln das menschliche Bewusstsein in der Inkarnation durch die Erneuerung der Formen (Ares und Hephaistos) nach dem göttlichen Plan weiter. Hera galt immer als die große Göttin von Argos, als die Göttin der Arbeiter des „Glanzes“, der „Schnelligkeit“ (und des „Nicht-Handelns“).

Prometheus und Epimetheus

Zeitgleich mit der Errichtung der Herrschaft des Verstandes ereignete sich im menschlichen Bewusstsein ein Phänomen, das in allen Mythologien symbolisch in das Bild des „Falls“ übersetzt wurde.

Solange der Mensch überwiegend unter der Herrschaft seines Vitalen (Triebe, Emotionen, Gefühle) steht, spielen die beiden Grundkräfte des Universums – Verschmelzung und Trennung – miteinander, und zwar nicht getrennt voneinander, wie sie es im Tierreich tun. Es gibt kein moralisches Bewusstsein, keine Schuld und keine Scham. Aber auch keine Möglichkeit zur Individuation: Nach okkultem Wissen sind es im Tierreich hauptsächlich „Gruppenseelen“, die die Evolution steuern.

Wenn der Mensch in den reflexiven Verstand eintritt, dessen Ziel es ist, die Individuation zu gewinnen, setzt ein Prozess der Unterscheidung ein, der sowohl eine Distanzierung vom Objekt als auch eine Erkenntnis durch Identität beinhaltet. Die Bewegung der Trennung wird durch den logischen Verstand oder den denkenden Verstand ausgeführt und die der Identifikation durch die Intuition.

Am Ende des Prozesses muss die Wahrheit der Handlung von der Intuition wahrgenommen und von der Vernunft verwirklicht werden, was zur richtigen Handlung führt. Doch diese Entwicklung wurde, wie wir gesehen haben, von den ersten Manifestationen des Mentals der Nerven an, durch eine entgegengesetzte Macht verfälscht, die die natürlichen Grundlagen des Lebens pervertierte. Die Alten nannten sie Echidna „die Viper“, die das Gefühl einer getrennten Existenz einführt. Denn alles in dieser erschaffenen Welt scheint gegensätzlichen Kräften ausgesetzt zu sein, um eine höhere Vollkommenheit zu erreichen.

Im Zuge des notwendigen Aufbaus eines individualisierten Bewusstseinszentrums hat die Natur die Kraft der Trennung mit ihren Abweichungen, Vermischungen und Unreinheiten für den Aufbau eines „Ego“ oder einer Persönlichkeit (im Sinne einer Maske) genutzt. Unter dem doppelten Einfluss der grundlegenden Unwissenheit, Typhon, und dieser Perversion, Echidna, beanspruchte die Vernunft, allein zur Wahrheit zu gelangen, anstatt der Intuition zu dienen, die sich in verschiedenen Verfahren der aktiven Wahrsagerei verlor und den Kontakt mit dem Realen verlor. Denn der Fall ist letztlich nichts anderes als der Verlust des inneren Kontakts, den jedes Kind vor dem Erreichen des Vernunftalters irgendwann einmal nachspielt (außer frei geborene Wesen, die kein Ego haben).

Dieser Prozess musste jedoch durch ein grundlegendes Prinzip des Universums, das vibrierende oder wellenförmige Prinzip, moduliert werden, das die Quelle von Zyklen ist, die sowohl den Verstand als auch das Leben steuern. Der von Zeus geschickte Adler, der tagsüber die Leber des Prometheus verschlingt, die sich nachts wieder zusammensetzt, stellt im Verstand die Wirkung dieses Prinzips dar: den abwechselnden Einfluss der Kräfte der Verschmelzung und der Trennung, des Intellekts und der Intuition, der für den Erwerb der „Unterscheidungsfähigkeit“ wesentlich ist.

Obwohl die Symbolik manchmal recht weit auseinander liegt, scheint es daher angebracht, den Prometheus-Mythos und die Genesis parallel zu studieren.

Der Krieg zwischen den Göttern und den Titanen beendet eine idyllische Zeit (das „Goldene Zeitalter“ unter der Herrschaft des Titanen Kronos oder, in der Bibel, die Zeit, in der der Mensch im Garten Eden unter dem gütigen Auge Jahwes glückliche Tage verbringt) und leitet zur Vorherrschaft des Verstandes über.

Die Geschichte des Aufstiegs der Bewusstseinsebenen in den Verstand ist vollständig in der Abstammung von Japet enthalten. Der Name dieses Titanen, der um die Buchstaben Ι+Π+Τ herum konstruiert ist, drückt die Idee einer Verbindung (Π) im Bewusstsein (Ι) zu den höchsten Ebenen des Geistes (Τ) aus. Der Name seiner Frau Klymene, „die Berühmte“, deutet darauf hin, dass es um die „Siege“ des Menschen bei diesem Aufstieg geht. Dieses Geschlecht wurde von den Alten nach ihrem Enkel „Deucalioniden“ genannt.

Das Paar Japet und Klymene hatte vier Kinder: Atlas, Menoitios, Prometheus und Epimetheus.

Mit den Kindern des Atlas haben die Meister der Weisheit die Schritte aufgelistet, die im Geist durchlaufen werden müssen, um die verlorene Einheit wiederzuerlangen, wobei der Mensch auf diesem Weg seine „Individualität“ oder „Freiheit“ erlangt.

Atlas „stützt mit seinem Kopf und seinen unermüdlichen Armen den weiten Himmel“. (Theogonie, Vers 507) Obwohl er Himmel und Erde trennt, ist er auch der Weg zu ihrer Wiedervereinigung: Wenn alle Stufen, die durch seine Kinder, die Plejaden, repräsentiert werden, durchlaufen sind, wird die verlorene Einheit wiedergefunden. Dazu muss sein Sohn Prometheus von der Säule „befreit“ werden, an die Zeus ihn gefesselt hat (das entsprechende, mit Vorbehalten Aischylos zugeschriebene Stück „Der befreite Prometheus“ ist verloren gegangen, aber es scheint klar, dass Prometheus nicht von Zeus befreit werden kann, sondern vielmehr von dem zweiten Kind , das Metis ihm gebären wird).

Menoitios kommt in keinem Mythos vor. Hesiod berichtet uns, dass „Zeus ihn wegen seiner törichten Vermessenheit und seines Mutes mit einem Blitzschlag in die Erebia schickte“. Sein Name bedeutet wahrscheinlich „ein unverschämter Verstand“.

Die entsprechende lange Periode der Evolution umfasst die ersten beiden Stufen des geistigen Wachstums, die des physischen und des vitalen Verstandes, in denen sowohl Arroganz als auch ein Schein von Mut, der an Bewusstlosigkeit grenzt und aus Flucht- oder Aggressionsimpulsen entsteht, vorherrschen. Solange diese geistige Arroganz vorherrscht, kann die Suche nicht wirklich beginnen.

Die beiden Brüder Prometheus und Epimetheus eröffnen durch die Vereinigung ihrer jeweiligen Kinder Deukalion und Pyrrha die beiden Linien der Suchenden, die den Aufstieg der Bewusstseinsebenen im Verstand verfolgen, durch Hellen und Protogenie.

– Die von Hellen und damit von den Hellenen, den Griechen „diejenigen, die nach Befreiung im Geiste suchen“. (Nicht gemeint sind diejenigen, die sich noch nicht wirklich auf den Weg gemacht haben, die allgemein als Pelasger bezeichnet werden, als diejenigen, die „nahe am Anfang“ stehen, das älteste Volk auf Peloponnes, das von den Lapithen aus Thessalien vertrieben wurde. Einige behaupten, dass die Gottlosigkeit und Arroganz der Pelasger die Ursache für Deukalions Sintflut war).

– Die der Protogenie, der „Avantgarde“, der Abenteurer des Bewusstseins.

Die Namen Prometheus und Epimetheus werden gewöhnlich als „der zuerst Denkende“ und „der nachträglich Denkende“ übersetzt, eine Interpretation, die auf der Verbindung von μηθευς mit „μανθανω, verstehen“ beruht. So würde Prometheus die Folgen der Ereignisse voraussehen, während sein Bruder, der nur oberflächlich versteht, nicht gegen den Strom der natürlichen Evolution schwimmen könnte.

So konnte Prometheus‘ Warnung seinen Bruder nicht davon abhalten, Pandora zu akzeptieren: Der intuitive Teil des Menschen kann den Ablauf des unausweichlichen Prozesses der Entfremdung nicht verhindern.

Eine Deutung mit den strukturierenden Buchstaben ergänzt diesen ersten Ansatz vorteilhaft. Prometheus Pro + M + Θ (eus), wäre derjenige, „der seine Unterwerfung unter das, was im Inneren entsteht und sich ausdrückt, in den Vordergrund stellt“, und sein Bruder Epimetheus „derjenige, der an der Oberfläche dieser Unterwerfung bleibt“, mit anderen Worten in den Äußerlichkeiten. (Dies ist die allererste Bedeutung von Epi: oben, an der Oberfläche von.) Da das innere Wesen mit dem Wirklichen verbunden ist, nimmt es die Handlung und ihre Folgen gleichzeitig wahr. Während die Persönlichkeit, das Scheinwesen, erst im Nachhinein korrigieren kann.

Die beiden Brüder beschreiben die beiden Aspekte des Menschen, der sich mit dem Verstand auseinandersetzt: ein inneres Wesen, das noch mit dem Absoluten verbunden ist, Prometheus, so schwach die Verbindung auch sein mag, und eine Oberflächenpersönlichkeit, Epimetheus, der nicht widerstehen kann, nach dem „Apfel der Erkenntnis“ zu greifen, der hier durch Pandora symbolisiert wird, die Frau, die die Götter für ihn geformt haben.

Sie stellen also auch die beiden Teile des Suchenden dar, der sich auf die Suche begibt, sein inneres Wesen und eine niedere Natur, die aus der Evolution hervorgegangen ist und noch sehr in Illusion, Unwissenheit und Schein verstrickt ist.

Und mit dieser doppelten Natur muss er sich auseinandersetzen, wobei er weder die eine noch die andere ablehnt, sondern sich auf beide stützt. Die Persönlichkeit muss schrittweise von der zentralisierenden und einnehmenden Bewegung des Egos befreit werden, die die Natur für die Evolution eingerichtet hat. In diesem Buch wird die zentralisierende, aus Unwissenheit entspringende Bewegung, mit der die Natur den Individuationsprozess vollzieht, in einem fortschreitenden Selbstbewusstsein als „Ego“ bezeichnet. Das Ego, das eine Identifizierung unserer Existenz mit dem äußeren Selbst beinhaltet, muss zunächst entwickelt werden, um dann in der wahren Persönlichkeit erweitert und aufgelöst zu werden. „Der Mensch muss sich in der Unwissenheit behaupten, bevor er sich in der Erkenntnis vollkommen machen kann.“ (Sri Aurobindo „Das Göttliche Leben”).

Die zentralisierende Bewegung trägt zunächst zur Bildung des Egos oder tierischen Selbst bei, jenes, das eine Trennung der Gruppenseele von der Herde ermöglicht. Wenn das Wesen dann empfänglich für die Wechselbäder des Geistes wird, die den Erwerb von „Unterscheidungsvermögen“ ermöglichen sollen, kommt es zum „Fall“. Der zentralisierende Prozess, der das Ego nährt, existiert also, bevor das Gefühl des „Getrenntseins“ die gesamte mentale Bühne füllt.

Das Ego existiert nur durch seine Grenzen und geht durch den Verlust dieser Grenzen zugrunde. Es ist eine Formung (oder Verformung) sowohl des Geistes als auch des Vitalen und des Physischen. Es gibt also eine Befreiung vom Ego, die nacheinander mental, vital und dann physisch erfolgt. Eine Reinigung und dann eine schrittweise Befreiung müssen zu den Toren der Transformation führen. (Sri Aurobindo, in Das göttliche Leben, Kapitel: Fortschritt zur Erkenntnis).

Der Mythos beginnt mit der Geschichte von der Teilung Mekones, als „die Streitigkeiten zwischen den Göttern und den Menschen beigelegt wurden, als sie sich trennten und aufhörten, die Mahlzeiten zu teilen“, d. h. als die ersten Anzeichen eines Bruchs auftraten.

Als Prometheus einen großen Ochsen teilte, machte er einen ersten Teil, der appettitlich aussah, indem er die Knochen im Fett vergrub, und legte dann die besten Stücke in den Bauch des Opfertieres, in einem zweiten Teil, der abstoßend aussah. Zeus, der sich von der List nicht täuschen ließ und die Übel voraussah, die den Sterblichen bevorstanden, wählte den ersten Teil, nicht ohne von großem Zorn übermannt zu werden. Er rächte sich an den Menschen, indem er ihnen seinen Blitz vorenthielt, der die Quelle des Feuers war, das sich in den Wipfeln der Eschen entzündete, von wo es sich die Menschen herabholten.

Doch Prometheus stahl das Feuer und versteckte es in einem hohlen Fenchelstängel, um es den Menschen zu geben.

Die Geschichte beginnt mit einer ersten Trennung im Bewusstsein, das sich in den Naturzustand nahe dem Wirklichen, in die Einheit der Kindheit einschleicht. Eine innere Bewegung, der zentralisierende Sinn des Egos, durch den der Mensch zum Fänger wird, tritt in Erscheinung: Götter und Menschen hören auf, ihr Mahl zu teilen. Der Evolutionsschub manifestiert sich durch Prometheus, wie er es auch durch die Schlange in der Genesis tun wird (einige Autoren geben Prometheus als Frau Proneia „diejenige, die die Evolution vorantreibt“). Der höchste Teil des Bewusstseins in der Menschheit, der hier mit den Meistern der Weisheit in Verbindung gebracht werden kann, weiß, dass diese Bewegung großes Unheil anrichtet, aber auch, dass sie unvermeidlich ist, weil Zeus sich nicht täuschen lässt.

Der Ort des Geschehens ist die Ebene von Mekone „die Ebene des Opiums“, d. h. des Einschlafens oder der Bewusstlosigkeit: Alles geschieht ohne das Wissen des Menschen. In der Genesis „lässt Jahwe die Menschheit in tiefen Schlaf fallen“ und das erste Bewusstsein der Dualität manifestiert sich: Jahwe erschafft aus einer Rippe Adams (eigentlich aus einer Seite des Baums des Lebens) die Frau. Es ist noch nicht Eva, sondern erst Isha, die Frau von Isch. Es ist eine Bewusstwerdung der Polarität, aber ohne Trennung. Adam (Ish) und seine Frau (Isha) waren beide nackt, und sie schämten sich nicht, den sie kannten weder Scham noch Schuld.

(Wenn es die Frau ist, die aus dem Mann hervorgeht, dann nur aufgrund des Vorrangs des allumfassenden Seins vor der verwirklichenden Macht).

Durch diese erste Stufe des Sündenfalls verliert der Mensch seine natürliche Nähe zum Wirklichen, zum Göttlichen in der Natur, aber auch zu seinen höchsten Manifestationen, die der Mensch auf dem Gipfel seiner vitalen Natur zu suchen pflegte. Früher entzündete Zeus die Wipfel der Eschen (die Bäume, die im alten Griechenland am häufigsten vom Blitz getroffen wurden), und die Menschen kamen, um das Feuer einzufangen: Das heißt, die Verbindung mit dem Absoluten wurde auf der höchsten Ebene des emotionalen Lebens hergestellt, auf spontane und einfache Weise, wie man sie manchmal bei Kindern beobachten kann.

Das Eindringen des Verstandes in das menschliche Funktionieren und sein Handlanger, der Zweifel, machten diesen direkten Kontakt unmöglich. Gott ging nicht mehr im Paradies spazieren. Es schien, als hätte sich im Bewusstsein ein dichter Schleier zwischen das Wirkliche und die Menschen geschoben, der einen Bruch verursachte, der jedoch für die Individuation notwendig war.

Doch die Verbindung wurde nicht völlig unterbrochen. Denn Prometheus gab den Menschen ohne das Wissen von Zeus einen Feuersamen, „sperma puros“, den er entwendet hatte. Hesiod gibt den Ursprung des Feuers nicht an. Bei anderen Autoren stammt es entweder von Helios, der Sonne, oder aus der Schmiede des Hephaistos: Die Verbindung zum Göttlichen wird nun entweder durch einen direkten Kontakt mit der Seele (der supramentale Helios) oder durch ein mentales Feuer hergestellt (das durch das Phänomen der Alternation geschwächt wird, da Hephaistos der lahme Schmied ist).

Es ist nicht mehr der Blitz, sondern ein Feuer, das schwelt und sich langsam verzehrt, wie in einem Fenchelstängel: Wie das Feuer in der Schmiede muss auch dieses innere Feuer ständig gepflegt und überwacht werden.

Prometheus wurde daher von den Alten als Wohltäter der Menschheit angesehen, da er das darstellt, was den Menschen an seinen göttlichen Ursprung erinnert. Für viele Autoren ist er daher der Inspirator der Künste, der Erfindungen und all dessen, was den Menschen erhebt und ihn von seiner Animalität entfernt.

(Der Ausdruck des Absoluten im Vitalen kann als die höchste Stufe der Naturmagie betrachtet werden, die sich teilweise noch im Schamanismus – im weitesten Sinne des Wortes – manifestiert, aber viele Fähigkeiten scheinen verloren gegangen zu sein, wie z. B. das intuitive Wissen um die Heilkraft von Pflanzen und Kristallen).

Der Abstieg

Der Mythos geht folgendermaßen weiter:

Zeus stellte sich vor, den Menschen ein Übel zu schicken, das ihre Herzen entzücken und von ihnen gehegt werden würde. Er befahl Hephaistos, ein Wesen aus Wasser und Erde herzustellen, eine Jungfrau nach dem Vorbild der unsterblichen Göttinnen. Athene sollte sie das Weben lehren und sie mit Ornamenten schmücken, Aphrodite sollte ihr Anmut und schmerzhafte Begierde verleihen, Hermes sollte ihr die Sprache geben und ihr den Geist einer tückischen Hündin einhauchen.

Als sie vollendet war, gab Hermes ihr den Namen Pandora. Zeus überreichte sie Epimetheus, der sie annahm, obwohl sein Bruder ihm geraten hatte, jedes Geschenk von Zeus abzulehnen oder es sofort zurückzugeben. Bis dahin hatten die Menschen in Sicherheit gelebt.

Nun stand in der Nähe ein sorgfältig versiegelter Krug, der mit allem Übel gefüllt war. Pandora entfernte den Deckel und mit der Zustimmung von Zeus verbreiteten sie sich sofort über die Erde. Nur die Hoffnung blieb auf dem Rand des Kruges zurück, weil sie nicht genügend Zeit hatte, aus dem Krug herauszukommen, und wurde nach dem Willen des Gottes wieder eingesperrt.

Dann wurden die Erde und das Meer mit Übel erfüllt, während die Krankheiten „der Sprache beraubt“ waren.

Pandora trägt dieselbe Symbolik wie der Apfel aus dem Buch Genesis, die „Frucht“ des Wissens, in Form der „Gaben der Götter“, die dem Menschen, der sich dem Verstand nähert, zugänglich sind, mit denen er sich aber nicht identifizieren darf, da diese Gaben (oder möglichen Realisierungen) weder mit der Seele noch mit dem psychischen Wesen verbunden sind, sondern lediglich die Attribute sind, die von den Höhen des Verstandesbewusstseins einer Entität verliehen wurden, die aus Materie und Leben (aus Erde und Wasser) hervorgegangen ist, einer Scheinrealität.

Diese Entität ist daher nur vorübergehend und verschwindet mit dem Tod. Es ist die Persönlichkeit, die untrennbar mit dem Körper verbunden ist und mit der sich fast alle Menschen identifizieren. Sie ist das Symbol für die Potenziale des Verstandes, für das Wissen, das von unten, aus der Materie kommt, und nicht für das Wissen, das vom Geist kommt und zu dem nur Prometheus Zugang hat. Ebenso ist der Baum der Erkenntnis in der Erde und nicht im Himmel verankert.

Wenn sich der Mensch in dem Teil von ihm, der an der Oberfläche bleibt und sich mit der äußeren Welt beschäftigt, mit Pandora identifiziert, wenn er für sich selbst das Wissen ergreift, erscheinen als Gegenstück automatisch die Übel, die aus dem Krug kommen: Anhaftung, Begierde und das Leiden, das diese mit sich bringen. Der Mensch wird also nach seinem eigenen Recht handeln und nicht nach dem Recht des Göttlichen. Aber Prometheus, der fähig ist, einen noch so schwachen Kontakt mit dem inneren Feuer herzustellen, das den Menschen im Fenchelstängel gegeben wurde, weiß, dass die Identifikation mit dem oberflächlichen Wesen, das von der zentralisierenden Bewegung des Egos beherrscht wird, zu einer Trennung vom Wirklichen führt, die nur Leid verursachen kann.

Prometheus stellte klar, dass Epimetheus, wenn er ein Geschenk von Zeus annehme, es sofort zurückgeben müsse. Aber „Epimetheus nahm das Geschenk an und verstand es angesichts seines Unglücks“. (Hesiod „Die Werke und die Tage”, Vers 83)

Die Identifikation scheint jedoch unausweichlich, auch wenn das innere Wesen, Prometheus, weiß, dass er sich irrt. Denn seine Stimme ist zu schwach angesichts der Macht des Verstandes über das Bewusstsein, das von Zeus repräsentiert wird. Dieser ist nämlich, seit er die Titanen besiegt und Metis verschluckt hat, zum Führer dieser Evolutionsetappe geworden. Die Menschheit wird eine lange und geduldige Arbeit leisten müssen, um die Identifikation mit der Persönlichkeit zu beenden.

Zeus setzte dieselbe „List“ ein wie die Schlange in der Genesis (die das Evolutionssymbol schlechthin ist), nämlich die Verführung.

Die „Gaben“, mit denen Pandora ausgestattet wurde, stellen für den Menschen Epimetheus das dar, was ihm die Errungenschaften der Erkenntnis vorgaukeln. Sie sind nur Abbilder des Wirklichen und doch unverzichtbare Mittler zur Erkenntnis, nach der der Mensch strebt: das „Neue“ (jungfräuliche Schönheit), die Fähigkeit, über sich selbst hinauszuwachsen (ähnlich einer unsterblichen Göttin) und die Vielfalt der Zugänge zum Absoluten (die von Athena geschenkten Webarbeiten in unzähligen Farben). Aber er erfährt auch das Gegenstück: eine Liebe, die der Tyrannei der Wünsche und Ängste sowie dem Leiden unterworfen ist (Geschenke von Aphrodite), ein sogenannter „aufrichtiger Wille“, sich dem Wirklichen zu unterwerfen, der den „Pharisäer“ in jedem Menschen charakterisiert (tückische Hündin), der die Befriedigung seiner Wünsche an die erste Stelle setzt und nicht die Unterwerfung unter sein inneres Wesen.

Schließlich schenkte Hermes Pandora die Gabe der Stimme: Die Stimme ist das Symbol für den wahren Ausdruck, für das, was nach der Wahrheit der Dinge „benennt“. In diesem Fall jedoch hat Hermes „in ihr Lügen und schlaue Worte und eine betrügerische Natur nach dem Willen des laut donnernden Zeus ersonnen“, um Epimetheus zu verführen. (Ref. „Die Arbeiten und die Tage“, Hesiod, Vers 77-79)

Es ist also nicht Pandora, die den Sündenfall verursacht, sondern Epimetheus‘ Wille, sie sich anzueignen, genauso wie nicht der Baum der Erkenntnis von Gut und Böse das Problem ist, sondern der Wille, seine Früchte zu essen, sie für sich zu behalten. Dieser Wille zur Aneignung pervertiert den Prozess der Ich-Bildung, der seinerzeit unerlässlich war, um die Individualität aufzubauen, den Menschen aus seiner Unwissenheit herauszulösen, ihn von der Herde zu befreien und sein Potenzial zu entfalten.

Das Öffnen des Kruges ist das automatische Gegenstück zur Identifikation mit der oberflächlichen Persönlichkeit, dem Körper. Sie wirft die für die Entwicklung unerlässlichen Hindernisse auf, „unheilvolle Übel und Krankheiten“. Zuvor kannten die Menschen „ihre Botschaft“ (durch Instinkt), aber sobald der Krug geöffnet ist, „beraubt Zeus sie des Wortes“: Krankheiten, Leiden und Tod passen nicht mehr in den richtigen Prozess der Evolution, weil der Mensch ihren Sinn nicht mehr erkennt. Er analysiert sie von seinem Verstand aus und seine spontanen Reaktionen werden verfälscht. Je weiter er in den trennenden Teil des Zyklus vordringt, desto mehr stumpft seine Wahrnehmung des Realen ab. Schließlich hält er die Lüge für die Wahrheit und ist dabei völlig gutgläubig.

Nach dem Willen von Zeus blieb die Hoffnung, die auf dem Wissen um die Teilhabe an der Einheit beruht, „in dem Krug eingeschlossen“. Es handelt sich hier nicht um die Hoffnung, die eine geistige Projektion ist, sondern um die Hoffnung, die sich auf den Glauben bezieht, also auf die innere Gewissheit, die im vorherigen Stadium noch instinktiv war, sodass das Wissen um die „Einheit“ dem Menschen verborgen bleibt, damit er es in sich selbst wiederfinden kann.

Die Nicht-Hoffnung wird zu einem evolutionären Stachel. Wenn die Hoffnung zusammen mit dem Rest gegeben worden wäre, wäre das Leiden nicht sprachlos gewesen und der Mensch hätte den Grund für sein Unglück verstanden. Dann wäre er nicht in der Lage gewesen, das zu tun, was in der Genesis als „Prüfung der Freiheit“ bezeichnet wird, wenn er sich der Dualität bewusst wird, d. h. eine Bewusstseinserweiterung vorzunehmen, die untrennbar mit der „Befreiung“ von Begierden, Bindungen und dem Ego verbunden ist.

Der Mythos besagt, dass die Hoffnung „im Inneren, unter den Lippen des Kruges „blieb, d. h. sie war für jeden zugänglich, der sich die Mittel gab, sie wieder zu kontaktieren. Der Mensch hat jederzeit die Fähigkeit, das Hindernis zu nutzen und den Sinn dessen, was ihm widerfährt, zu „verstehen“. Er muss nur in der Lage sein, einen Schritt zurückzutreten, sich nicht mehr mit seiner Persönlichkeit und seinem Körper zu identifizieren, ja, er muss Zeus‘ Befehl übertreten. Und dies erfordert eine bewusste Arbeit an den „kleinen Dingen“, die, von Achilles vertieft, den Griechen im Trojanischen Krieg zum Sieg verhilft. Während dieser Arbeit wird der Suchende durch ein Gefühl des inneren Unbehagens vor möglichen Irrwegen gewarnt.

Eine ähnliche Beleuchtung dieser Periode der Evolution wird in der Genesis gegeben, allerdings mit einer Betonung auf einigen besonderen Punkten, die in der griechischen Mythologie nicht vorkommen.

In beiden Erzählungen lebten die Menschen in paradiesischen Zuständen, einem Eden oder Goldenen Zeitalter, und wurden dessen beraubt; dann trafen sie auf einen Gott, der seine Allmacht ausübte, vielleicht sogar grausam und sadistisch war.

Vor allem aber führen beide Mythen nachdrücklich den Begriff der „Unterscheidung“ ein und führen alle damit verbundenen Unglücke auf den Wunsch zurück, sich die „Früchte der Erkenntnis“ anzueignen (den Apfel auf der einen, Pandora auf der anderen Seite): Es sind die Auswirkungen der ersten Zuckungen des Verstandes, um zu „verstehen“, die mit dem trennenden Ego verbunden sind.

Am Anfang der Geschichte befindet sich die Menschheit noch in der Kindheit, in einem goldenen Zeitalter, das sich der Dualität nicht bewusst ist. Diese Phase entspricht dem Stadium, das man bei 4- bis 5-jährigen Kindern beobachten kann, die zwar geschlechtsspezifisch sind, aber nur eine spontane und natürliche Neugier auf das Anderssein haben. Es ist die Zeit des Paradieses, des Gartens Eden, wo Jahwe-Gott in der Tagesbrise spazieren geht. In diesem Paradies ist wirklich alles in wundervoller Ordnung. In diese Welt setzt Jahwe setzt Adam hinein, den er aus dem Staub der Erde (adama) formte. Eva wird noch hier noch nicht erwähnt.

Der Name der Frau, die Jahwe dem Mann gab, damit er nicht allein sei, ist Ischa, die Frau, die aus einer „Seite“ oder „Säule“ des Lebensbaums geschaffen wurde und nicht aus einer „Rippe“ Adams, wie es später missverständlich interpretiert wurde. Jede dieser Seiten oder „Säulen“ ist einer der beiden Kräfte – Verschmelzung und Trennung – zugeordnet, und die Energieströme umschlingen sie abwechselnd, um den Caduceus zu bilden. Die Dualität ist potentiell da, aber noch nicht verwirklicht. Der Mensch befindet sich noch im Stadium der Entwicklung seiner vitalen und emotionalen Natur. Seine Beziehung zur Umwelt ist noch von verschmelzender und instinktiver Natur. Sein Denken ist auf den gegenwärtigen Moment fixiert und nur mit den Lebensnotwendig-keiten beschäftigt.

Er reagiert auf äußere Reize mehr oder weniger impulsiv und hat noch keine Unterscheidungsfähigkeit erlangt (die notwendige Rückzugs- und Trennungsbewegung, die für eine objektive Bewusstwerdung erforderlich ist, hat noch nicht stattgefunden). Seine Beziehung zum Absoluten wird auf der höchsten Ebene seines emotionalen Vitalwesens durch die Natur hergestellt, die dessen stärkster und reinster Ausdruck ist, und somit durch den Garten und seine Früchte. In den griechischen Mythen suchen die Menschen das Feuer, den Kontakt mit dem Wirklichen, in den Wipfeln der Eschen (Melia, die Frau des Inachos, „der noch nicht Mensch ist“, Sohn des Titanen Ozeanus, der die Linie der „Evolution gemäß der Natur“ eröffnet, bedeutet „Esche“). Aus diesem Grund sind die Menschen in der Genesis (Garten Eden), wie auch in den griechischen Mythen Vegetarier.

Doch im Herzen dieser Harmonie gibt es etwas, das fasziniert – ein Baum, dessen Früchte der Mensch nicht essen darf. In der Tat gibt es zwei Bäume in der Mitte des Gartens: den Baum des Lebens und den „Baum der Erkenntnis von Gut und Böse“, den „verbotenen Baum“. Der erste Baum steht für den Entwicklungsprozess im Einheitsbewusstsein und der zweite für das Wachstum im Individuationsprozess, der auf Unterscheidungsvermögen beruht. Dieser Baum ist nicht zu verwechseln mit dem Symbol des „Baums des Lebens“, das wir zuvor besprochen haben und das seinerseits beide Bäume enthält.

Dann erschien die Schlange, das Symbol der Entwicklung in den Zyklen. Durch die Frau, den intuitiven Pol und somit die erste Warnerin vor der bevorstehenden Transformation, beginnt die Mutation, der Eintritt in eine trennende Bewegung, die dazu bestimmt ist, Unterscheidungsvermögen zu erlangen „denn eure Augen werden geöffnet, und ihr werdet sein wie Götter, die Gut und Böse kennen“: Im Menschen entstand also ein starker innerer Druck, sich zu entwickeln, der göttlicher Natur ist.

Erst ab diesem Zeitpunkt werden aus Isch und Ischa Adam und Eva, das „getrennte“ Paar.

Der Mann ruft den Namen seiner Frau „Eva“ (Hava-Vivante), „die Mutter aller Lebenden“. Und Jahwe schützt symbolisch mit der Flamme des blitzenden Schwertes den Zugang zum Baum des Lebens, denn es scheint, dass Adam und Eva keine Lust hatten, ihn zu berühren: Die Mehrheit der Menschheit, die vom Trennungsprozess und der notwendigen Bildung des Egos beherrscht wird, kümmert sich nicht darum, den Weg zur verlorenen Einheit zu finden. Auch die Hoffnung verbleibt nach dem Willen des Zeus im Krug.

Es gibt jedoch einen wichtigen Unterschied zwischen den beiden Mythen: Bei den Griechen waren nicht die Menschen für den Untergang verantwortlich, sondern der Titan Prometheus, der für die Hilfe der Sterblichen einen hohen Preis zahlen musste.

Die Griechen übertrugen die ursprüngliche Schuld auf die Götter und befreiten sich so von dem Begriff der Schuld, der noch immer so schwer auf dem Gewissen des christlichen Abendlandes lastet, denn in der Genesis fallen Scham und Schuld mit der Aneignung von Wissen zusammen:

– Isch und Ischa waren nackt und schämten sich nicht. „Da wurden ihre Augen geöffnet, und sie erkannten, dass sie nackt waren: Scham.

– Dann hörten sie die Stimme Jahwes im Garten und versteckten sich: Schuld.

Diese beiden Gefühle scheinen Kompensationen für das Erleben der Trennung darzustellen. Die Scham, die mit dem Selbstbild verbunden ist, ermöglicht es, das Gefühl der eigenen Integrität zu bewahren. Die Schuld, die mit der Gruppe verbunden ist, versucht, deren Zusammenhalt zu erhalten, ohne jedoch das Selbstbild in Frage zu stellen. Es ist sicherlich interessant, dass der Osten, in dem die Bedeutung der Gruppe vorherrscht, der Scham so viel Bedeutung beimaß, als ob das Gefühl des Vorrangs der Gruppe ohnehin nicht erschüttert werden könnte, während der Westen, der stärker individualistisch geprägt ist, an der Schuld festhielt, da das Gefühl der persönlichen Individualität nicht in Frage gestellt werden kann.

Dieser Punkt sollte zusammen mit der Untersuchung der Unterschiede in der Funktionsweise von Orient und Okzident untersucht werden, je nachdem, ob das eine oder das andere der „zwei Gehirne“ Vorrang hat.

Scham und Schuld tauchen auf, sobald sich das Bewusstsein des Bruchs manifestiert. Tatsächlich scheinen sie sehr wohl die automatischen Kompensationen für den Unterscheidungsprozess zu sein, wenn das Kind (oder der Mann) sich von seinem inneren Wesen abschneidet, das nicht „getrennt“ ist. Sie verschwinden, sobald der Mensch seine Einheit wiederfindet, auf welchem Weg auch immer (Eingeständnis des Fehlers und Vergebung, Einsicht in den Irrtum und Berichtigung, Läuterung und Befreiung usw.).

Das Ego als zentralisierende Bewegung kann die Trennung, unter der es leidet und von der es gleichzeitig profitiert, nicht selbst reparieren und kann daher die Schuld nicht loswerden. Um dies zu tun, muss sich das Wesen einem Größeren als sich selbst hingeben.

Schuld kann sich einschleichen, wenn die Handlung auch nur ein wenig vom Gefühl der inneren Richtigkeit abweicht, aber sie ist vor allem an die Präsenz des Egos gebunden. Wenn es tatsächlich zu einer Abweichung kommt, muss sie sich zu der bloßen Wahrnehmung „eines knarrenden Etwas im Inneren“ und zu dem sofortigen Willen entwickeln, sich neu zu justieren.

Die Bestrafung des Prometheus

Zeus ließ Prometheus im fernen Norden an eine Säule ketten und schickte einen Adler, um ihn zu quälen. Am Tag fraß dieser seine Leber, die sich in der Nacht wieder auffüllte.

Der Grund für die Bestrafung war nicht nur der Diebstahl des Feuers, sondern auch die vielen Hilfen, die Prometheus „der Wohltäter“ den Sterblichen in allen Bereichen des Lebens gegeben hatte.

Die oben angegebene Version der Strafe ist die von Aischylos. Hesiod erwähnt sie nicht. Laut Apollodoros war der Adler ein Sohn von Typhon und Echidna und somit ein kombiniertes Ergebnis von Unwissenheit und evolutionärer Perversion. Er legt daher nahe, dass es Epimetheus‘ Identifikation mit Pandora ist, die den Verlust des inneren Kontakts verursacht.

Herakles tötete bei seiner letzten Arbeit, mit der Zustimmung von Zeus, den Adler (oder der vorletzten, je nach Autor).

Dieser Mythos verweist uns auf die bereits erwähnten Zyklen des Geistes, die durch den Wechsel von Trennungs- und Verschmelzungskräften geprägt sind. Auf der höchsten Ebene ist es die Projektion des Absoluten aus sich selbst heraus und dann seine Rückkehr zu sich selbst, symbolisiert durch das Rho. Auf der Ebene der Materie Expansion/Kontraktion und auf der Ebene des Lebens Wachstum/Resorption. (Vgl. die Untersuchung von Hephaistos im Kapitel über die Götter des Olymps.)

Da die Dauer eines Zyklus im Vergleich zu den uns erhaltenen Überresten der menschlichen Evolution sehr lang ist, muss das Phänomen den Eingeweihten erst mit dem Eintritt in eine Phase der Trennung bewusst geworden sein. Wäre das Aufkommen der Schrift nämlich mit einer Phase der Verschmelzung zusammengefallen, wäre es nicht notwendig gewesen, Texte zu verfassen und zu verschlüsseln, nur um Ideen festzuhalten, die für alle offensichtlich sind. Es war der Eintritt in eine für die Individuation notwendige Periode und damit die Entfernung von der Natur in ihrem Wesen und vom Heiligen, die es rechtfertigte, das Wissen um den Prozess geheim zu halten. Tatsächlich beeinflussen sie die Menschheit nicht, solange sie noch der Welt der Kindheit angehört, nicht weil sie nicht existieren, sondern vielmehr, weil sie im Menschen aufgrund fehlender Resonanz kein Echo finden, der hauptsächlich in seiner Welt der Gefühle und Bilder lebt.

Doch je mehr Raum das Denken und Überlegen einnimmt, je mehr sich die Sensibilität verfeinert und je mehr sich das geistige Bewusstsein herausbildet, desto mehr lebt der Mensch gegen seinen Willen unter dem Einfluss dieser Kräfte und ihres Wechselspiels.

Die Alten waren daher der Ansicht, dass während der Kindheit die Energien frei zwischen Geist und Materie zirkulieren, wobei die Energien der Verschmelzung und der Trennung harmonisch und gleichzeitig funktionieren. Denn auf der Lebensebene regiert der Instinkt sowohl die Wahrnehmung dessen, was getan werden muss, als auch dessen Ausführung. Aus diesem Grund ist das Symbol für diese Zeit das S „die stehende Schlange“ aus dem Buch Genesis. Beim Eintritt in die mentale Ebene hingegen schwankt der Energiefluss zwischen den beiden Funktionen des Geistes, der Vernunft und der Intuition, gemäß dem Symbol der „auf ihrem Bauch gehenden“ Schlange, dem N. (Ref. Genesis 3,14.) Wenn die „stehende Schlange“ auch mit dem vertikal geschriebenen Unendlichkeitszeichen 8 in Verbindung gebracht werden kann, dann ist die „liegende Schlange“ mit ∞ und dem Beginn dieser Bewegung identisch, die durch das unvollendete Zeichen, Alpha, symbolisiert wird.

Die Bibel gibt einige Einzelheiten über die neuen Beziehungen des Menschen und der Evolution in dieser neuen Phase der Durchquerung des Verstandes.  „Ich werde Feindschaft setzen zwischen dir (der Schlange) und der Frau, zwischen deiner und ihrer Abstammung. Während der menschliche Verstand die Evolution bremsen wird, wird die Evolution die Menschheit wie Hephaistos lahm machen, da sie immer nur nach einem der beiden Pole funktionieren wird.

Die Evolution erfolgt nicht mehr gemäß der richtigen Bewegung des Absoluten, sondern gemäß der Natur. (vgl. Moses 3,14). Wenn die „aufrechte Schlange“ auch mit dem Unendlichkeitssymbol in Verbindung gebracht werden kann, welches vertikal als 8 dargestellt wird, dann kann die „sich hinlegende Schlange“ mit dem Symbol ∞ und dem Beginn dieser Bewegung in Verbindung gebracht werden, die durch das unvollendete Symbol Alpha symbolisiert wird. Die Bibel beschreibt einige spezifische Punkte über die Beziehung zwischen dem Menschen und der Evolution in dieser neuen Phase des Fortschritts auf der mentalen Ebene, als Jahwe der Schlange sagt: „Ich werde Feindschaft setzen zwischen dir und der Frau und zwischen deinem Nachwuchs und ihrem; sie wird dir den Kopf zertreten, und du wirst ihr in die Ferse schlagen.“ (Genesis 3.15): Während der menschliche Verstand die Evolution verlangsamen wird, wird dieser den Menschen wie Hephaistos „schlaff“ machen, denn er funktioniert immer noch nur nach einem der Pole.

Dennoch sollte der Mensch diese verschmelzende Periode nicht ohne eine tiefe Sehnsucht verlassen. Dieser letzte Widerstand, um in die trennende mentale Periode einzutreten, wird uns in der Geschichte vom Turmbau zu Babel erzählt. Entgegen vieler Interpretationen entschieden sich die Menschen nämlich dafür, vereint zu bleiben, und wurden dafür bestraft.  Jahwe, der herabgestiegen war, um zu sehen, was auf der Erde vor sich ging, schloss: „Siehe, alle sind ein Volk und sprechen eine Sprache. Jetzt wird ihnen kein Vorhaben mehr verwehrt bleiben. Kommt schon! Lasst uns hinabsteigen! Und dort wollen wir ihre Sprache verwirren, damit sie einander nicht mehr verstehen. „In der Tat war die Zeit für das Primat der Gruppe vorbei. Der Mensch musste sich unbedingt individualisieren, sich aus der Umklammerung des Clans lösen und sich auf den Prozess der Individuation einlassen. Aus diesem Grund wurde der Sündenfall auch als „Prüfung der Freiheit des Menschen“ bezeichnet.

Die Bestrafung des Prometheus hängt also mit diesem Wechselspiel der Kräfte im Verstand zusammen. Der Tag symbolisiert die Perioden der Entfernung, der Distanzierung und der Trennung, in denen die Verbindung zum Realen gelockert wird (die Leber schrumpft), während die Nacht die Annäherung und die Vertrautheit mit dem Absoluten fördert (die Leber wird wiederaufgebaut).

Für den Suchenden setzt sich die Unterwerfung unter die Zyklen des Verstandes und damit das durch den Adler induzierte Leiden fort, bis der Intellekt seinen rechtmäßigen Platz als ausführendes Werkzeug wieder eingenommen hat, ohne die Intuition zu beeinträchtigen, d. h. bis die geistige Stille fest etabliert ist. Diese Verwirklichung erfolgt jedoch meist schrittweise, was es schwierig macht, die „Befreiung“ des Helden in den Zyklus der Arbeiten einzuordnen. Der Suchende kann nämlich feststellen, dass er in einigen Bereichen schon lange vor der Verwirklichung der Vereinigung mit dem Absoluten frei von den Zyklen geworden ist.

Der Tod des von Herakles getöteten Adlers tritt bei einer der beiden letzten Arbeiten des Helden ein, d. h. wenn der Forscher die Geheimnisse entdeckt hat, die „die Unsterblichkeit bewahren“ (der Hund Zerberus), oder wenn er zum „Wissenden“ wird (die Äpfel der Hesperiden).

Später schrieb Aischylos eine Version von „Der befreite Prometheus“, von der wir nichts wissen, aber die spätere Überlieferung schreibt den Bericht über die Befreiung des Titanen Herakles zu. Apollodorus erwähnt einen Austausch des Segens der Unsterblichkeit zwischen Chiron und Prometheus, aber diese Version ist nicht einhellig anerkannt. Diese Episode wird im Rahmen der dritten Arbeit des Herakles untersucht werden. (Apollodorus erwähnt einen Austausch der Unsterblichkeit zwischen Chiron und Prometheus, doch diese Version ist nicht unumstritten. Diese Episode wird in der dritten Arbeit von Herakles untersucht.)

Deukalion und Pyrrha: Der Mythos der Sintflut

Prometheus hatte einen Sohn namens Deukalion, dessen Mutter mal Pronoia „die Vorausschauende“, mal „die Vorsehung, die Retterin“, mal Hésione „der menschliche Verstand“ ist.

Letzterer heiratete seine Cousine Pyrrha, die „Rothaarige“, die Tochter des Epimetheus, um die spirituelle Vereinigung durch das Wachstum auf den höchsten Ebenen des Geistes zu erreichen.(Die Abstammung von Epimetheus wird nur von Apollodorus erwähnt.)

Pyrrha ist die erste Sterbliche, die aus einer natürlichen Verbindung hervorgegangen ist, und steht somit für die Möglichkeit einer rein menschlichen Verwirklichung.

Die Etymologie des Namens Deucalion ist unklar. Er kann von den Wörtern Δευω „Benetzung“ oder „nicht gelingen“ und καλια „Hütte“ in Verbindung mit der Sintflut abgeleitet sein. Es könnte auch von Δ+καλ aus interpretiert werden: „der, der die Vereinigung anruft“. Es scheint, dass er in der biblischen Erzählung erst spät mit Noah identifiziert wurde. Der Mythos wurde zum ersten Mal von Apollodorus berichtet, einem Zusammenträger von Schriften, der im ersten oder zweiten Jahrhundert n. Chr. gelebt haben soll.

Zeus sah, dass die bronzene Rasse voller Gewalt und Laster war, und wollte sie vernichten. Auf Anweisung von Prometheus fertigte Deukalion eine „Truhe“ an, in die er Vorräte legte, und schiffte sich mit seiner Frau Pyrrha ein. Zeus schickte eine Flut, die alle Menschen bis auf einige wenige, die sich auf die hohen Berge geflüchtet hatten, umbrachte.

Deukalion und Pyrrha irrten dann neun Tage und Nächte auf dem Wasser umher, bevor sie die Küste von Thessalien erreichten.

(In der Genesis ist die Berechnung der Dauer der Sintflut viel komplexer, da sie 40 Tage Regen, 150 Tage Sintflut und die verschiedenen Stadien des Rückgangs der Sintflut einschließt; dieser Bericht erfordert daher eine besondere Entschlüsselung).

Zeus bot ihnen an, ihnen einen Wunsch zu erfüllen, und schickte seinen Herold Hermes. Deukalion entschied sich dafür, eine neue Menschheit zu erschaffen. Auf Zeus‘ Befehl hin sammelten sie Steine und warfen sie über ihre Köpfe hinweg, sodass jeder von ihnen Wesen seines Geschlechts hervorbrachte.

Nach Ansicht von Exegeten und Klimatologen bewahrt dieser Mythos die Erinnerung an außergewöhnliche Überschwemmungen in Mesopotamien im dritten Jahrtausend, oder, was noch unwahrscheinlicher ist, an klimatische Anomalien, die den Beginn des Neolithikums vor 11.000 Jahren markierten und in Ägypten massive Überschwemmungen von mehr als acht oder neun Metern über dem Meeresspiegel verursachten. (Vgl. Midant-Reynes, Beatrix Prähistorie Ägyptens. Übersetzung: Ian Shaw. Oxford: Wiley-Blackwell, 2000.)

Exegeten und Klimaforschern zufolge bewahrt dieser Mythos die Erinnerung an außergewöhnliche Überschwemmungen in Mesopotamien um das dritte Jahrtausend und weniger wahrscheinlich an klimatische Anomalien, die den Eintritt in die Jungsteinzeit vor 11.000 Jahren markierten und in Ägypten zu abwegigen Überschwemmungen führten, die mehr als acht oder neun Meter über dem Niveau der Ebene lagen. (Vgl. Béatrix Midant-Reynes. Préhistoire de l’Égypte (Vorgeschichte Ägyptens). Ed.A. Colin 1992 S. 68)

Deukalion und Pyrrha hatten mehrere Kinder, darunter Hellen und Protogenie, aus denen die beiden großen Linien dieses Zweiges hervorgegangen sind.

Auf spiritueller Ebene entspricht die Sintflut einer großen Reinigung von den aus der Vergangenheit übernommenen Glaubensvorstellungen und Formationen, von denen nur einige wesentliche Elemente erhalten bleiben sollten.

Laut Apollodorus ereignet sie sich während der von Hesiod als „Bronze-Rasse“ bezeichneten Evolutionsphase, die der dritten Evolutionsstufe im Mentalen entspricht und mit der Entwicklung des Intellekts verbunden ist (siehe unten). Wenn der Mensch merkt, dass dieser keine Antworten auf seine grundlegenden Fragen geben kann, unterzieht er sich einer bedeutenden Infragestellung.

Doch das Absolute lässt den Suchenden nicht in einer Wüste zurück: Es bietet ihm, entsprechend seiner Natur und durch seine höchsten Fähigkeiten (Hermes), neue Grundlagen für den beginnenden spirituellen Weg. Es sind alte Erinnerungen der Menschheit (die Steine), die als Ferment für diese Entstehung dienen werden. (Bei Ovid werden die Steine mit den „Knochen der Großen Mutter“ in Verbindung gebracht, die die gleiche Symbolik tragen, nämlich die der Körpererinnerungen.)

Die neun Tage und Nächte der Wanderung sind Symbole für die Schwangerschaft, die den Suchenden zum Beginn des Weges führt, also an die Küsten Thessaliens, der Provinz der ersten spirituellen Errungenschaften.

Hellen und Protogenie, die Kinder von Deukalion und Pyrrha, eröffnen die beiden Hauptlinien des Wachstums in den höheren Ebenen des Bewusstseins. Die von Hellen beinhaltet den Aufstieg in die Bewusstseinsebenen, die mit den Töchtern des Atlas, den Plejaden, aufgelistet sind. Die Linie von Protogenie erklärt die Errungenschaften der „Abenteurer des Bewusstseins“, die man als die Führer der Menschheit bezeichnen kann.

Die fünf „Rassen“ der Menschheit nach Hesiod

Bevor Hesiod mit etwas fortfährt, das wie moralische Erwägungen aussehen könnte, schließt er seine Beschreibung der menschlichen Evolution mit der Definition von fünf Wachstumsstufen des Geistes ab.

Doch während er den allmählichen Fall der Menschheit von der Wahrheit beschreibt, stellt er im Gegenzug den Aufstieg einer menschlichen Elite zu spirituellen Höhen dar. Wenn man seine Beschreibung liest, sollte man sich also das Bild des Spiels von Yin und Yang (wie im Zeichen des Tao) bewahren, in dem der Keim des Lichts wächst, während die Dunkelheit unaufhörlich wächst.

Während die Menschheit immer mehr den Kräften der Individuation unterworfen ist, mit all den Irrungen und Wirrungen, die durch die immer noch übermächtigen Egos der Mehrheit verursacht werden, schürt eine immer kleiner werdende Minderheit ihr inneres Feuer und versucht, zu den Höhen jenseits des Verstandes vorzudringen. Während Hesiod in den frühen Stadien die Anzeichen dafür wahrnimmt, scheint er in dem Eisernen Zeitalter, in dem er sich befindet, alle Hoffnung aufgegeben zu haben.

„Ich wünschte, ich müsste nicht mehr unter den Menschen der fünften Rasse leben und wäre früher gestorben oder später geboren worden. Denn das Geschlecht von heute ist ein Geschlecht aus Eisen. Der Tag wird ihren schmerzhaften Leiden keine Linderung bringen, noch die Nacht den bitteren und verzehrenden Sorgen, die die Götter ihnen schicken werden. Aber auch diese werden etwas Gutes haben, das sich mit ihrem Übel vermischt. Zeus wird auch diese Rasse vergänglicher Menschen an dem Tag vernichten, an dem sie mit weißen Schläfen geboren werden. Dann wird der Vater nicht mehr den Kindern gleichen und die Kinder nicht mehr dem Vater; der Gast wird nicht mehr dem Gastgeber teuer sein, noch der Gefährte seinem Gefährten, noch der Bruder seinem Bruder, wie in den vergangenen Zeiten. Diese Elenden werden ihre alt gewordenen Eltern mit Verachtung behandeln; sie werden ihnen harte Vorwürfe machen, ohne das Urteil der Götter in irgendeiner Weise zu fürchten.

Den Alten, die ihnen das Leben geschenkt haben, werden sie die Nahrung verweigern. Man wird das gegebene Wort, die Gerechtigkeit und das Gute nicht mehr achten. Stattdessen wird man denjenigen ehren, der das Böse tut, den Menschen, der maßlos geworden ist. Gewalt wird an die Stelle des Rechts treten. Das Ehrgefühl wird schwinden. Der Bösewicht wird mit seinen gewundenen Reden und falschen Eiden dem guten Menschen schaden. Der hasserfüllte Neid, der Unruhe stiftet und sich am Unglück anderer erfreut, wird die unglücklichen Sterblichen bedrängen. Dann werden Gewissen und Fairness den Olymp verlassen, ihre schönen Körper mit weißen Schleiern bedeckt, die Menschen verlassen und sich zu den Unsterblichen gesellen. Den Sterblichen wird bitterer Kummer bleiben; und gegen das Böse wird es kein Heilmittel geben.“

(Hesiod. Die Werke und die Tage)

So klagte Hesiod vor 2700 Jahren und prophezeite dieser eisernen Rasse eine traurige Zukunft, „an dem Tag, an dem sie mit weißen Schläfen geboren werden“, d. h. vorzeitig alt und von Ängsten überwältigt, wenn der Intellekt, dessen natürliche Neigung die Fixierung ist, zum allmächtigen Herrscher geworden ist und kurz davor steht, alles Leben auszulöschen. Denn dieser Verstand der Vernunft, der aus der trennenden Bewegung hervorgegangen ist, kann als letzten Ausdruck nur eine eisige Wüste haben, in der jedes Wesen in der Einsamkeit erstarrt, außerhalb der Wärme des Lebens.

Seit der Entstehung dieses Mythos sind mehr als dreitausend Jahre vergangen, und obwohl es kurze Perioden gab, die als „Mittelalter“ bezeichnet wurden, muss man ein aufmerksamer Beobachter sein, um Anzeichen dafür zu erkennen, dass die Menschheit die Bewegung durch eine Rückkehr zum Heiligen tatsächlich umgekehrt hat.

Gemäß der im vorigen Kapitel erläuterten Zyklustheorie und unter Berücksichtigung der Generationenfolge in der Nachkommenschaft des Titanen Ozeanus können wir den Eintritt in die „Wiedergeburt“ des großen Zyklus auf das Ende der Jungsteinzeit datieren, als die ersten mesopotamischen und ägyptischen Zivilisationen entstanden. Das war vor etwa sechstausendfünfhundert Jahren, zu Beginn des Zeitalters des Stieres, tausend Jahre vor den ersten Piktogrammen.

Wir würden uns heute also auf dem Höhepunkt der Trennungsperiode befinden, wenn sich die Energien umkehren. Homothetisch zu den 2160 Jahre währenden sekundären Zyklen stünden wir kurz vor einer Periode, die der des Römischen Reiches und seines langsamen Verfalls ähnelt, einer neuen Periode von sechstausendfünfhundert Jahren, die uns auf einen neuen Eintritt in den verschmelzenden Teil des Zyklus vorbereiten würde.

Wir müssen jedoch zum allerersten Anfang zurückkehren, zur goldenen Rasse, die von den Göttern erschaffen wurde, als Kronos im Himmel herrschte.

„Die Menschen lebten damals wie die Götter, mit sorgenfreiem Herzen und frei von jeglichem Elend. Das Alter kam nie in Sicht. Wenn sie starben, war es, als wären sie vom Schlaf übermannt worden. Zeus wollte, dass sie nach ihrem Tod zu göttlichen Kräften werden sollten, die die sterbenden Menschen behüten.”

Diese Beschreibung kann mit der des Gartens Eden, des Paradieses, verglichen werden, dass wir mit der frühesten Kindheit verglichen haben. Dort lebten die Menschen in völligem Einklang mit den Kräften der Natur, ohne jegliches Eingreifen des Verstandes. Sie hatten kein Zeitbewusstsein und der Tod war nicht von der Panik des Verstandes begleitet. Manche sagen sogar, dass Athene zu dieser Zeit noch ein sehr junges Mädchen war, d. h. die innere Suche hatte gerade erst begonnen.

Die Menschheit scheint aus dieser Zeit der Harmonie ein inneres Wissen bewahrt zu haben, einen „Mangel“, der die Suchenden auf der Suche nach der ursprünglichen Freude mobilisiert, nachdem sie die Individuation (Freiheit) durch das Durchqueren des Geistes erlangt haben.

Der „Sündenfall“ störte diese Harmonie, da die Menschheit, die zu größeren Horizonten aufgerufen war, nur einen vorläufigen Höhepunkt erreicht hatte.

Doch so barbarisch unsere Zeit auch erscheinen mag, sie sollte nicht zu einer „Nostalgie“ in Bezug auf diese goldene Rasse führen, denn Sensibilität und Individualität waren in ihr kaum entwickelt. Die Menschen lebten in einer „tierischen“ Harmonie, in einem „Herdenbewusstsein“, mit sehr wenig Kontrolle über ihre Emotionen und Triebe.

Die zweite Rasse ist von silberner Art. Sie kann mit der Entwicklung des vitalen Verstandes in Verbindung gebracht werden, so wie die goldene Rasse mit der Entwicklung des physischen Verstandes.

Die silberne Rasse, so berichtet Hesiod, war der ersten Rasse weit unterlegen. Hundert Jahre lang wuchs das Kind ohne Intelligenz völlig unterwürfig gegenüber seiner Mutter auf. Doch als es in die Pubertät kam, hatte es nicht mehr lange zu leben und wurde Opfer seiner eigenen Dummheit. Die Menschen gaben sich der Gewalt untereinander hin und wollten die Götter nicht ehren. Doch seitdem die Erde ihre Rasse begraben hat, werden sie von den Sterblichen „die Seligen unter der Erde“ genannt und ihr Andenken wird geachtet.  

Hier geht es um den sinnlich gesteuerten, wenig individualisierten Menschen, dessen Verstand noch nicht in der Lage ist, seine Wünsche und Triebe zu regulieren. Solange er abhängig ist (von seiner Mutter), bleibt er in der Unschuld der Harmonie. Sobald die erste Individuation stattfindet, fällt es in die Konflikte des Egos zurück.

Da der Verstand jedoch noch nicht so weit entwickelt war, standen die Menschen dieser Zeit noch weitgehend unter dem Einfluss der Naturkräfte, weshalb sie als die unbewussten Seligen („Selige unter der Erde“) bezeichnet wurden.

Die dritte Rasse ist aus Bronze.

Die Hauptbeschäftigung dieser Menschenrasse dieser Rasse war der Kampf, der Krieg. Sie aßen kein Brot. Ihre Werkzeuge und Waffen waren aus Bronze. Ihre Kraft war groß, ihr Herz furchterregend und hart wie Stahl. Sie vernichteten sich gegenseitig und kamen in den riesigen Hades, ohne Ruhm und Ehre. So furchterregend sie auch waren, der Tod nahm sie mit und sie verließen das strahlende Licht der Sonne. (Hesiod „Werke und Tage”, Vers 140)

Diese Rasse beschreibt eine Vertiefung des Geistes, aber keine Verfeinerung des Vitalen (ohne das Mehl zu kennen). Die Männer waren noch wenig empfindsam (Herzen aus Stahl), hatten aber eine starke Vitalität. Wie der vom Ego gesteuerte Intellekt, der immer Recht haben will, waren sie sehr zänkisch.

Als sie sich der Dualität bewusstwurden, verloren sie den inneren Kontakt (das Licht des Helios).

Die vierte Rasse scheint ebenfalls aus Bronze zu sein, obwohl Hesiod nichts darüber sagt. Diese Helden kämpften vor dem siebentorigen Theben, im Land des Cadmos um die Herden des Ödipus oder in Troja jenseits der Meere um Helena mit dem schönen Haar. Einige starben, aber andere setzte Zeus in einem Königreich ein, das sich von dem der anderen Menschen unterschied, am äußersten Rand der Erde, weit weg von den unsterblichen Göttern, auf den Inseln der Seligen, die von Kronos regiert wurden (nachdem er von Zeus befreit worden war).

Die vierte Rasse schien ebenfalls eine bronzene zu sein, obwohl Hesiod dies nicht näher erläutert.  Sie waren jedoch „edler und gerechter, ein gottähnliches Volk von Heldenmenschen, die Halbgötter genannt werden, das Volk vor unserem eigenen, auf der ganzen grenzenlosen Erde. Grimmige Kriege und furchtbare Schlachten vernichteten einen Teil von ihnen, die einen im Lande des Cadmus am Sieben-Tore-Thebe, als sie für die Herden des Ödipus kämpften, und die anderen, als der Krieg sie in Schiffen über den großen Meerbusen nach Troja um der reichbehaarten Helena willen gebracht hatte: dort umhüllte des Todes Ende einen Teil von ihnen. Den anderen aber gab Vater Zeus, der Sohn des Kronos, ein Leben und eine Bleibe abseits der Menschen und ließ sie an den Enden der Erde wohnen. Und sie leben unberührt vom Kummer auf den Inseln der Seligen.“ (Hesiod, Werke und Tage, Vers 156) 

Diese vierte Rasse lebte in einer Epoche hoher spiritueller Errungenschaften, von denen einige mit der Zeit verschwanden, andere jedoch dauerhaft erhalten blieben, da die Harmonie der ersten Goldenen Rasse, aus den Zeiten von Kronos, wiedergefunden wurde, diesmal jedoch verdoppelt durch das Bewusstsein. Diese scheinbare „Anomalie“ im Fall, der dem Individuationsprozess entspricht, kann auch mit dem griechischen Mittelalter (den dunklen Zeitaltern) in Verbindung gebracht werden, das sich von 1200 bis 800 v. Chr. erstreckte, einer Zeit, die dem Heiligen nahe stand und deren Niedergang Hesiod möglicherweise festgestellt hatte. Letzterer hätte also den Rhythmus des großen Zyklus mit der vorletzten Periode eines kleinen Zyklus verwechselt. Dies scheint durch Ovids Vision bestätigt zu werden, der vier Zeitalter (Gold, Silber, Bronze und Eisen) beschreibt, aber das Zeitalter der Helden an keiner Stelle erwähnt.

Sie waren jedoch nur „Halbgötter“, da sie nicht den gesamten Weg im Verstand vollendet hatten.

Dann kam die eiserne Rasse, der wir, wie Hesiod, angehören: eine Rasse, die sich in der Nacht der Materie ertränkt, um das Bewusstsein in sie zu bringen, indem sie sie auf alle möglichen Weisen, oft sogar mit Wildheit, zertrümmert; eine Rasse, die auch einigen Eroberern der Wahrheit ermöglichen soll, das seit Millionen von Jahren erwartete Wunder zu vollbringen, die Verbindung von Geist und Materie, um den Weg zu einem „göttlichen Materialismus“ zu öffnen.

Diese Abfolge von Rassen ermöglicht es, die bereits erwähnte doppelte Bewegung in komprimierter Form zu veranschaulichen: Mit der Weiterentwicklung der Menschheit hat sich auch ihre Sensibilität verfeinert, ebenso wie ihre Mittel zur Erforschung des Unbewussten. Gleichzeitig hat sich die Menschheit in den letzten dreizehntausend Jahren bis heute durch die kombinierte Wirkung der Zyklen des Verstandes und des Egos immer weiter in die Dunkelheit zurückgezogen.

(Es wäre auch möglich, den Mythos der fünf Rassen als fünf aufeinanderfolgende Yoga-Perioden zu interpretieren, die den Suchenden immer tiefer in die evolutionären Erinnerungen eindringen lassen.)