Eurystheus befahl Herakles, ihm die goldenen Äpfel der Hesperiden zu bringen, eines Gartens, der sich im Land der Hyperboreer auf dem Atlas befand. Diese goldenen Äpfel symbolisieren das Wissen, dessen Grenzen mit der fortschreitenden menschlichen Evolution immer weiter zurückgehen.
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Herakles im Garten der Hesperiden – Louvre-Museum
Eurystheus befahl Herakles, ihm die goldenen Äpfel aus dem Garten der Hesperiden zu bringen, der im Land der Hyperboreer auf dem Atlas lag.
Es heißt, dass dies das Hochzeitsgeschenk von Gaia an Hera anlässlich ihrer Hochzeit mit Zeus war.
Sie wurden von einer Schlange bewacht (laut Hesiod der Sohn von Phorkys und Keto) und drei Nymphen, den Hesperiden, anvertraut, die sie vor der Begierde der Töchter des Atlas schützten.
Im Kaukasusgebirge angekommen, tötete Herakles den von Typhon und Echidna geborenen Adler, der die Leber des Prometheus verschlang, und befreite diesen . Um den Himmel zu erhalten schlug er Zeus vor, dass Cheiron, der wegen seiner Wunde sterben wollte, Prometheus‘ Platz einnehmen sollte. Dieser war dem Helden dankbar und riet ihm, die Äpfel nicht selbst zu holen, sondern Atlas mit dieser Aufgabe zu betrauen, während er den Himmel stützen würde. Der Held befolgte seinen Rat
Doch als der Titan mit drei goldenen Äpfeln aus dem Garten zurückkehrte, weigerte er sich, seinen Platz wieder einzunehmen. Herakles musste sich also eine List ausdenken: Unter dem Vorwand, ein Kissen auf seine Schultern legen zu wollen, bat er den Titanen, ihn für einen Moment abzulösen. Natürlich nahm er dann den Himmel nicht wieder auf seine Schultern und reichte die Äpfel an Eurystheus zurück.
Laut Apollodoros gab Eurystheus die Äpfel dann an Herakles zurück, der sie Athene schenkte. Die Göttin brachte diese zurück in den Garten der Hesperiden, da sie nirgendwo anders sein konnten.
Nach einer anderen Version machte sich Herakles selbst auf den Weg, um die Äpfel zu holen, nachdem er den Schlangendrachen getötet hatte.
Mit diesen beiden letzten Übungen, die ein fortgeschrittenes Stadium der „integralen Befreiung“ darstellen, beginnt der Weg der „Vollkommenheit“, der darin besteht, eine immer größere Transparenz für das Wirken der göttlichen Kräfte im Körper zu erreichen.
Die vorangegangenen Prüfungen fanden in den vier Himmelsrichtungen statt: Der kretische Stier im Süden, die Stuten des Diomedes im Norden, der Gürtel des Hippolyt, die Amazonenkönigin im Osten und das Vieh des Geryon im Westen. Die beiden letzten, der Garten der Hesperiden und die Gefangennahme des Zerberus, wurden von den Ältesten symbolisch in den beiden verbleibenden Richtungen, auf der vertikalen Achse, platziert:
- Der Garten der Hesperiden befindet sich im Zenit, in der Nähe des Atlas im Kaukasus, wenn wir der Version von Apollodoros folgen, die die kohärenteste ist. Der Zustand der Erkenntnis, der durch die Äpfel symbolisiert wird, ist erreicht, wenn die von Atlas aufrechterhaltene Trennung von Geist und Materie aufgehoben ist. Bei den anderen Autoren befindet sich dieser Garten meist ohne nähere Angaben „am Rande der Welt“ (dort, wo noch niemand war oder der am weitesten fortgeschrittene Punkt auf dem Weg erreicht wurde), im „Fernen Westen“ (an der Wurzel des Lebens in der Materie) oder sogar „jenseits des Ozeanos“ (jenseits der Verwirklichung des kosmischen Göttlichen).
Das Wissen zu haben bedeutet, in jedem Augenblick des Bewusstseins Zugang zu allen Elementen zu haben, die für das Handeln in der Wahrheit notwendig sind, einschließlich der Vision ihrer Ursachen und ihrer Folgen, sowohl im Detail als auch auf der Ebene des Universums und in allen Bewusstseinsebenen (also in allen „Welten“). In der Tat geht es bei dieser Arbeit darum, zu einer unendlichen Erweiterung des Bewusstseins in der Breite und in die Tiefe voranzuschreiten. Diejenigen, die auf diesem Weg am weitesten gekommen sind, erwähnen sogar, dass es sich um einen Ausstieg aus Zeit und Raum, wie wir sie kennen, handelt. Sri Aurobindo, der den Yoga des Königs beschreibt, spricht darüber in Savitri I.V:
„Eingelassen durch einen Vorhang aus hellem Geist
Der zwischen unseren Gedanken und der absoluten Sicht schwebt,
Er fand die okkulte Höhle, die mystische Tür
In der Nähe des Brunnens der Vision in der Seele,
Und trat ein, wo die Schwingen der Herrlichkeit brüten
In dem stillen Raum, wo alles für immer bekannt ist.“
(Die Flügel der Herrlichkeit, von denen hier die Rede ist, sind höchstwahrscheinlich mit denen am Caduceus des Hermes zu vergleichen).
• In Nadir, an den Toren des Reiches des Hades, bewacht von dem Hund Cerberus, im tiefsten Unbewussten des Körpers, der bewusst werden muss. Durch das Wissen um seine Wächter muss man das Wirken der göttlichen Kräfte für die Umwandlung des Körpers zulassen.
Diese beiden letzten Mühen beziehen sich einerseits auf das Supramentale und andererseits auf das, was in den Tiefen der Materie und des Körpers verborgen ist. In der Tat bedeutet die Befreiung im Geist oder die Vereinigung mit dem Göttlichen im Geist nicht den absoluten Zustand des Wissens, da Unwissenheit und Unbewusstheit in der äußeren Natur fortbestehen. Nur die Barriere des Egos für die Vereinigung im Geist wird aufgehoben. In ähnlicher Weise ist die Befreiung von der Natur nur ein Schritt auf dem Weg der Vergöttlichung des Körpers.
Es ist nicht unsere Absicht, hier diese extrem fortgeschrittenen Stufen des Yoga zu beschreiben. Nach der Erfahrung, von der Satprem berichtet, kann man nur einen Aspekt der Arbeit des Herakles erwähnen, indem man weiß, dass der Suchende, der sich bemüht, ein vollkommenes Gefäß für das Wirken der göttlichen Kräfte in ihm und durch ihn zu werden, ohne sich gegen irgendeinen „Schatten“ zu wehren, einen Wechsel im Wirken dieser Kräfte beobachtet, die manchmal von den Füßen aufsteigen und zu anderen Zeiten durch den Scheitel des Kopfes herunterkommen.
Wenn in den vorangegangenen Stadien des Yoga jeder Reinigung in den Tiefen des Unbewussten ein entsprechender Aufstieg vorausgehen musste, so ist von nun an keine genaue Reihenfolge mehr zu erkennen. Die beiden letzten Arbeiten müssen dann gleichzeitig betrachtet werden, auch wenn wir hier die von Apollodoros angegebene Reihenfolge beibehalten haben (die der Version von Pherekydes folgt).
Andererseits ist zu beachten, dass diese beiden Arbeiten Erkundungen darstellen, die unweigerlich Auswirkungen auf die gesamte Menschheit haben, da der Suchende auf Ebenen arbeitet, auf denen die Materie Eins ist.
Für einige Autoren findet diese Elfte Arbeit in Hyperborea statt, dem Lieblingsland Apollos, das „jenseits der Askese“ liegt, jenseits aller Wege (Boreas ist der in Thrakien vorherrschende Wind), wenn das Absolute die Transformation für eine integrale Vollkommenheit übernimmt.
Man beachte, dass Hyperborea jenseits von Thrakien liegt und normalerweise weder mit dem Kaukasus noch mit dem Atlas in Verbindung gebracht wird.
In der Tat scheint es offensichtlich, dass diese Phase des Weges nicht mehr Teil des „persönlichen Yoga“ ist. Von nun an ist es das Absolute, das durch das psychische Wesen führt, das in den Vordergrund des Seins tritt.
Die Äpfel scheinen in der Antike als Symbol der Unsterblichkeit gegolten zu haben, welches in dieser Studie mit der Nicht-Dualität in Verbindung gebracht wird, einer Eigenschaft der Götter, während die Menschen „sterblich“ sind. Sie werden auch mit Fruchtbarkeit (schöpferische Fähigkeiten) und mit Wissen in Verbindung gebracht. Generell kann man sie als Symbole der Einheit betrachten.
Sie sind fortan das Symbol des Wissens, das eins mit der Einheit ist. (Man findet eine ähnliche, aber nicht gleichwertige Symbolik in der Genesis, wo sie eher einen Weg zur Erkenntnis darstellen).
Da der Titan Atlas den Himmel auf seinen Schultern trägt, der den Geist von der Materie trennt, sind die Äpfel der Ort, an dem diese Trennung im Geist endet (im Supramentalen), während der Hades der Ort ist, an dem sie in der Materie endet.
Atlas ist eine Kraft, die mit den Titanen assoziiert wird und somit eine Kraft jenseits des Bereichs der Götter (des Übergeists). (Tatsächlich ist Atlas der Sohn eines Titanen und gehört streng genommen nicht zu dieser Gruppe, sondern eher zur nächsten Generation, der der Götter. Da er jedoch im Krieg zwischen den Titanen und den Göttern auf deren Seite stand, betrachteten ihn die Alten als einen von ihnen).
Seine Kinder sind nicht nur die Plejaden (die Trennung im Geist), sondern einige Autoren fügen auch die Hyaden (die Trennung im Vital) und Hyas (die Trennung im Körper) hinzu. Es würde also die Trennung bis zu ihren Wurzeln im Körper symbolisieren. Es könnte die Bedeutung der drei Äpfel sein, Symbole für das Wissen auf den drei Ebenen des Mentals, des Vitals und des Körpers.
Was den Zustand der Einheit darstellt, entfernt sich mit jeder neuen geistigen Eroberung weiter. Das erklärt, warum die Argonauten, als sie den Garten der Hesperiden erreichten, nicht die Äpfel fanden, die Herakles bereits genommen hatte, oder auch, warum Athene sie wieder in den Garten legte, nachdem Herakles sie Eurystheus gegeben hatte. Der Zugang zum unmittelbaren, absoluten, exakten und totalen Wissen für die Notwendigkeiten des reinen Handelns im Augenblick auf der Ebene des Körpers wird erst mit der Befestigung im Supramentalen realisiert. Vor dem Erreichen dieser Ebene wird das Wissen aufgrund der Dualität immer verschwommen sein, selbst auf der Ebene des Übergeists (der Ebene der Götter).
Die Äpfel wurden Hera von Gaia anlässlich ihrer Hochzeit mit Zeus angeboten, als sich das Bewusstsein gemäß dem göttlichen Gesetz (Hera) der Entwicklung der menschlichen Intelligenz beugte (Zeus hatte Metis geschluckt). Das Paar Zeus-Hera (der Übergeist) ist dann nur der Aufbewahrungsort des Wissens und nicht dessen Quelle, die im Absoluten liegt; es stellt nur eine Etappe auf dem Weg zur vollständigen Vereinigung dar.
Diese Äpfel wurden den Hesperiden anvertraut, die sie vor der Begierde der Töchter des Atlas schützten. Diese Hesperiden sind die „Abendnymphen“. Je nach den Autoren sind sie die Töchter von Nyx allein, von Nyx und Erebus, von Atlas oder auch von Phorkys und Keto. Diese verschiedenen Abstammungen verorten ihre Erscheinung auf verschiedenen Stufen der Evolution, die der Vorstellung der Autoren vom Wissen (der Vereinigung) folgt: entweder an den Quellen der Manifestation (stromaufwärts der Schöpfung), wenn sie Töchter von Nyx, „der Nacht“, sind, manchmal vereint mit Erebus, „der Finsternis“ (beide sind Kinder des Chaos, „des auf sich selbst konzentrierten göttlichen Bewusstseins“); entweder am Ursprung der Trennung von Geist und Materie als Töchter von Atlas; schließlich bei der Geburt des „tierischen Ichs“ als Töchter von Phorkys und Keto, wobei die letztere Abstammung kaum erwähnt wird.
Diese Nymphen schützen die Äpfel vor der Begierde der (anderen) Töchter von Atlas – den Plejaden und den Hyaden -, was bedeutet, dass die Kräfte, die sie repräsentieren, den Suchenden daran hindern, Zugang zum Wissen von einer niedrigeren Ebene als der supramentalen zu erlangen, was auch immer sein Wunsch dafür sein mag (die Wachstumsebenen des Geistes und des Vitals können nur Teilwissen bringen).
Die Äpfel werden von einer Schlange bewacht. Nach Hesiod ist sie der Sohn von Phorkys und Keto und erschien somit bei der Geburt des tierischen Ichs: Indem der Suchende über die Dualität des Vitals, über den Ursprung des tierischen Ichs hinausgeht, kann er zur Einheit des Lebens gelangen, ein Moment, den der Autor auch mit dem Erwerb von Wissen verbindet.
Einige andere Abenteuer des Herakles
Die Verortung dieser Abenteuer im Zusammenhang mit den vier letzten Arbeiten variiert je nach Autor hinsichtlich ihrer fortschreitenden Verwirklichung. Hier folgen wir Apollodoros, der sie kurz vor der Ankunft des Helden in Hyperborea ansiedelt.
Am Fluss Eridanus angekommen, bittet Herakles die Nymphen (hier die Töchter des Zeus und der Themis), ihm mitzuteilen, wo sich Nereus, „der Meeresälteste“, aufhält, da dieser wisse, wo die Äpfel zu finden seien. Nereus versuchte erfolglos, sich zu drücken, indem er die Gestalt wechselte.
Nach Hesiod ist der Eridanus ein Fluss, der in der westlichen Welt fließt, und damit an den Wurzeln des Lebens (Nereus, Pontos‘ älterer Sohn), wo die Gesetze des Bewusstseinswachstums festgelegt werden. In der Tat ist dies der Ort, an dem sich das ultimative Wissen befindet.
Dort ist der Suchende mit der Instabilität des Bewusstseins konfrontiert, das ständig seine Form ändert (Nereus ist polymorph). Der Suchende kann sein Bewusstsein erst dann auf ein bestimmtes Phänomen fixieren, wenn er eine sehr hohe Stufe der Einheit erreicht hat (Eridanus).
In Libyen tötete der Held den Riesen Antaios, Sohn des Poseidon, der Fremde zum Kampf mit ihm zwang. (Nach Ovid bezog Antaios seine Kraft aus der Berührung mit der Erde. So hob Herakles ihn vom Boden auf, um ihn zu töten.)
Um den Prozess der Befreiung fortzusetzen, muss der Held Antaios, dem Sohn des Poseidon, dem Symbol der „unbewussten Opposition“, gegenübertreten. Antaios wird im Körper an den Wurzeln des Lebens durch mechanische Gewohnheiten und Trägheit genährt. (Nach Ovid muss der Held, um zu siegen, diesen „unbewussten Widerstand“ von seinem sich wiederholenden Gewohnheitsmechanismus isolieren).
In Arabien tötet er Emathion.
Emathion ist der Sohn des Tithonos, „eines sehr alten Mannes“, und der Göttin Eos, „der Morgenröte“, die wir bereits in unserer Studie kennen gelernt haben (vgl. Kapitel 4, Band 1).
Erinnern wir uns kurz an Tithonos‘ Geschichte. Homer zufolge ist er der Sohn von Laomedon, also ein Bruder von Priamos. Daher ist er auf der Ebene des erleuchteten Geistes angesiedelt. Sein Name bedeutet „die innere Entwicklung auf den Gipfeln des geistigen Bewusstseins“. Eos machte ihn zu ihrem Geliebten, und jeden Morgen stieg sie aus seinem Bett, um dem Helios die Tore des Himmels zu öffnen. Auf die Bitte der Göttin hin gewährte Zeus ihm Unsterblichkeit (den Zugang zur Nicht-Dualität), aber sie vergaß, ihn um ewige Jugend zu bitten (die Anpassung an die Bewegung des Werdens). So wurde er zu einem alten, kraftlosen Mann, den Eos in einen Raum sperrte, und er verwandelte sich nach und nach in eine Larve. Der Mythos bedeutet, dass die individuelle Verwirklichung der Nicht-Dualität (im Geist) allein nicht für die Transformation ausreicht und nicht einmal dazu beitragen kann (er wurde zu einer kraftlosen Larve).
Laut Hesiod schenkte Eos ihm zwei Kinder, Memnon und Emathion. Diese beiden zeigen die Bewusstseinsbewegungen eines Suchenden, der die Nicht-Dualität im Geist erreicht hat, aber die Bewegung des Werdens (die Transformation der niederen Natur) ablehnt. Sie müssen dann (durch den Tod der beiden) überwunden werden.
Das Wort Memnon charakterisiert den „Gedanken“, der mit einer Idee des „Gedächtnisses“ verbunden ist, die an die Vergangenheit und damit an das „Bekannte“ gebunden ist. Wenn dieser an das „Bekannte“ gebundene Gedanke die irdische Evolution ablehnt, muss er bekämpft und unterdrückt werden. Aber kraftvoll entwickelt, „strebend“ und der Inkarnation zugewandt (symbolisiert durch Aga-memnon, der ein Nachkomme des Tantalus ist), wird er die Achäer zum Sieg, zur großen Umkehr im Yoga führen.
Einer unsicheren Quelle zufolge soll Memnon, „der Geist“, von Achilles während des Trojanischen Krieges getötet worden sein, und seine Mutter erhielt nach seinem Tod seine Unsterblichkeit. Sobald der Suchende die geistige Stille (des Gedankens, der an das „Bekannte“ gebunden ist) erreicht, indem er die winzigen Bewegungen des Bewusstseins einer tiefen Reinigung unterzieht (Achilles, der König der Myrmidonen), tritt er auf dieser Ebene in die Non-Dualität ein.
Emathion wird seinerseits von Herakles in Arabien (Provinz der rechten Bewegung der Inkarnation, Ρ+Β) getötet. Sein Name bedeutet „ein untätiges inneres Bewusstsein“. Er prangert die als „Quietismus“ bezeichnete Abweichung an (ein Übermaß an Passivität, das der Trägheit nahe kommt), die als sattvische Ruhe erscheinen kann.
Um den Garten der Hesperiden zu erreichen, begab sich der Held an die Ufer des äußeren Meeres, wo er sich auf den Kelch des Helios (der Sonne) begab. Er reiste nach Norden zum Kaukasus, wo er den von Typhon und Echidna geborenen Adler tötete, als dieser gerade die Leber des Prometheus verschlang. Dann befreite er Prometheus von seinen Ketten. (Als Gegenleistung für seine Freiheit schlug er Zeus vor, dass Cheiron, der sterben wollte, dafür seine Unsterblichkeit eintauschen sollte).
Die Symbolik der Entlehnung des Sonnenbechers wurde bereits in einer früheren Arbeit (Geryons Rinder) untersucht und soll hier nicht noch einmal erläutert werden.
Nachdem der Suchende die Dualität im Geist überwunden hat, ist er nun frei vom Einfluss der abwechselnden Kräfte der Abstoßung und der Anziehung im Geist. Dann ist der Held in der Lage, Prometheus zu befreien, nachdem er den von Zeus gesandten Adler getötet hat, der seine Leber verschlingt; dieser Adler ist das Symbol für die Unterwerfung unter die Zyklen des Geistes. Dieser Adler ist das Symbol für die Unterwerfung unter die Zyklen des Geistes. Erinnern wir uns daran, dass dieser Adler von Typhon, „der Unwissenheit“, und von der Viper Echidna, „einem evolutionären Stillstand in der Vereinigung“, geboren wird. Der Einfluss dieser Zyklen auf die äußere Persönlichkeit hat seinen Ursprung im Übergeist (der Adler wurde von Zeus gesandt).
Der Teil über Cheirons Tod ist verwirrend, da einerseits unklar ist, mit wem Cheiron seine Unsterblichkeit tauscht, und andererseits Apollodoros in demselben Stück sowohl seine sterbliche als auch seine unsterbliche Natur behauptet (er gehört sowohl zur dualen Welt als auch zur Non-Dualität). Wir werden sehen, dass der Kentaur Cheiron eine sehr hohe Beherrschung der Vital-Kraft repräsentiert, Symbol der Errungenschaft der Menschheit im Vital (er ist ein Sohn des Titanen Kronos), der eine begrenzte Befreiung des Vitals erreicht hat, aber ohne die Errungenschaft der integralen Befreiung im Geist. Nach unserem Verständnis ist das, was verschwinden muss (sterblich), der Teil dieser Verwirklichung, der noch an die Dualität gebunden ist, und das, was bleiben muss, ist das, was die Vereinigung mit dem Vital erreicht hat (unsterblich). Dennoch wurde Cheiron von den Wirkungsstätten des Suchenden entfernt (er wurde von den Lapithen vom Berg Pelion verjagt und hatte am Kap Malea Zuflucht gesucht), um der Versuchung zu entgehen, dieser Erkenntnis – der Erlangung der Kräfte des Lebendigen, zum Beispiel zur Heilung – in der gegenwärtigen Phase der Entwicklung des Geistes den Vorrang zu geben.
Schließlich ist der Held in der Nähe von Atlas, im Land Hyperborea, angekommen.
Die beiden Versionen des Sammelns der Äpfel, entweder direkt durch Herakles oder durch Atlas, entsprechen zwei unterschiedlichen Auffassungen von dieser Arbeit.
Entweder man geht davon aus, dass der Zugang zum Wissen nur möglich ist, wenn die Einheit in den drei Ebenen des Mentals, des Vitals und des Körpers verwirklicht ist; er kann nicht wirksam sein, solange der Abenteurer des Bewusstseins nicht im Supramentalen angesiedelt ist (was außer bei den „Avataren“ noch nicht möglich zu sein scheint), in welchem Fall Herakles die Äpfel nicht selbst holen kann. Es ist Atlas, „die Kraft, die die Kluft zwischen Geist und Materie überbrückt“, der sie holen muss.
Allerdings, bietet der Übergeist, die Ebene der Götter, bereits einen gewissen Zugang zum Wissen sodass der Held sie sich selbst holen.
In beiden Fällen bringt Athene die Äpfel in den Garten der Hesperiden zurück, da es sich bei diesem Stadium nur um einen teilweisen Zugang zum Wissen handelt. (Da es sich um eine der Zwölf Aufgaben des Herakles handelt, kann sie nicht genau mit der biblischen Version in Verbindung gebracht werden, in der Wunsch sich Wissen anzueignen, die Sünde selbst darstellte).
Die Passage, in der Herakles vorübergehend den Platz von Atlas einnimmt, um den Himmel zu stützen, zeigt, dass der Suchende den vor ihm liegenden Weg beurteilt, um Geist und Materie in sich selbst wieder zu vereinen, und insbesondere, dass er davon überzeugt ist, dass diese Vereinigung möglich ist.