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Wenn sich in der Odyssee Telemachos, der Sohn des Achilles, darüber wundert, dass Menelaos den Mord an Agamemnon so lange – während der siebenjährigen Herrschaft des Ägisth – ungesühnt gelassen hat, dann liegt das ganz einfach daran, dass Menelaos noch nicht nach Hause nach Sparta zurückgekehrt war.
Als Menelaos bei seiner Abreise aus Troja am Kap Sounion ankam, musste er den Zorn des Apollon ertragen, der seinen Steuermann Phrontis, den Sohn des Onetor, schlug. Als er dann Kap Malea passierte, schickte Zeus einen Sturm, der die Flotte zerstreute. Menelaos führte einen Teil von ihnen nach Kreta, wo viele Schiffe an einem glatten Felsen zerschellten, aber die Männer überlebten.
Nur fünf Schiffe erreichten Ägypten, wo Menelaos eine große Menge an Lebensmitteln und Gold sammelte. Er wanderte zu Völkern mit fremden Sprachen und besuchte Zypern, Phönizien, die Äthiopier, die Sidonier, die Eremiten und Libyen, wo die Lämmer von Geburt an Hörner haben und wo Wohlstand herrscht (zu Beginn dieser Wanderschaft wurde Agamemnon getötet).
Auf seinem Rückweg wurde er dann aufgrund von Windmangel auf der Insel Pharos vor dem Nildelta aufgehalten. Als er schon zwanzig Tage festsaß und seine Männer langsam an Nahrungsmangel litten und entmutigt wurden, rührte seine Verzweiflung Idothea, die zu ihm kam. Sie war die Tochter des Ägypters Proteus, eines unfehlbaren, unsterblichen Meeresgreises, der die Abgründe aller Meere kennt und die Robben Poseidons, die Sprösslinge der Schönen der Meere (Amphitrite), hütet. Sie riet ihm, sich an den alten Mann zu wenden, der ihm dann den Weg nach Hause, die Länge des Weges und die Art der Navigation sowie die Vorkommnisse in seinem Haus während seiner Abwesenheit mitteilen würde.
Sie sagte ihm auch, wie er Proteus überraschen könne, wenn er aus der Welle steigt, wenn die Sonne die Mitte des Himmels erreicht. Er legte sich dann im Schutz von Höhlen nieder, überblickte und zählte die vielen Robben, die ihn begleiteten und den beißenden und tödlichen Geruch der tiefen Abgründe verströmten, fünf nach fünf. Sie warnte den Helden auch davor, dass Proteus die Gestalt von Kriechtieren auf der Erde, von Wasser oder von göttlich loderndem Feuer annehmen könne.
Menelaos und drei seiner Gefährten folgten ihrer Empfehlung. Sie bedeckten sich mit Robbenfellen und schützten sich vor ihrem tödlichen Geruch durch einen ambrosianischen Nektar, den Idotheus ihnen gegeben hatte. Sie packten den alten Mann mit Gewalt und hielten ihn fest, obwohl er verschiedene Gestalten annahm, um zu fliehen: Löwe, Drache, Panther, Schwein, klares Wasser und Baum. Als sie ihn mit Hilfe der Göttin überwältigt hatten, nahm der alte Mann aus Erschöpfung wieder seine ursprüngliche Gestalt an. Idotheus‘ Empfehlungen folgend, lockerte der Held seine Umarmung und befragte ihn.
Proteus teilte Menelaos mit, dass er von den Göttern aufgehalten worden war, weil er es versäumt hatte, ihnen die rituellen Hekatomben zu opfern. Er müsse daher zu den Wassern des Flusses Egyptos zurückkehren, die „von den Göttern kommen“, und den unsterblichen Göttern opfern.
Obwohl es ihm schwer fiel, erneut eine gefährliche Reise durch die Nebel der Meere zu ertragen, willigte der Held ein, nach Ägypten zurückzukehren. Vor seiner Abreise erzählte ihm der alte Mann vom Schicksal des „kleinen“ Ajax, von Agamemnon und von der Irrfahrt des Odysseus.
Und erst am selben Tag, an dem Orestes den Leuten von Argos das Leichenmahl für den Tod von Ägisth und Klytämnestra gab, kehrte er aus Ägypten zurück.
Nach dem großen Umschwung und auf dem Weg der Suche nach innerem Wachstum (Kap Sounion ist die Landzunge südlich von Athen) weiß der Suchende nicht mehr, wie er vorgehen soll, um im Prozess der Befreiung voranzukommen (Menelaos verliert seinen Steuermann). Schuld daran ist das „Licht“ der Seele (Apollon), denn der Suchende muss sich Prüfungen unterziehen, die ihn zu höherem Wissen führen.
Die ersten Prüfungen betreffen ausschließlich die Strukturen der Persönlichkeit: zunächst eine Dissoziation ihrer Elemente (das Zerschellen der Schiffe) und dann die Zerstörung vieler von ihnen ohne jeglichen Verlust an Grundenergie (allerdings ohne dass dabei Menschen zu Tode kamen). Kreta ist das Land des Labyrinths und des Minotaurus, aber vor allem das Land des Minos, des richtigen Urteilsvermögens und der richtigen Weihe.
Die Konfrontation findet um einen wesentlichen „Knoten“ statt, auf den der Suchende keinen Einfluss hat und den er noch nicht auflösen kann (die Schiffe zerschellen auf Kreta an einem glatten Felsen). Aber sein „In-die-Gegenwart-treten“ bewirkt das Ende vieler seiner persönlichen Strukturen (Infragestellung von Persönlichkeitsstrukturen, die auf inzwischen überholten Überzeugungen beruhen).
Da die Fünf die Zahl ist, die mit Formen verbunden ist, können die fünf Schiffe, die nach Ägypten gelangt sind, als die Grundstruktur des Forschers betrachtet werden, die von allen Masken und Kunststücken befreit ist.
Der Suchende sammelt nun die Elemente, die er für sein zukünftiges Yoga für das Streben nach Freiheit im Körper benötigt: einerseits das, was die Energie in ihm aufrechterhält, und andererseits die Werkzeuge für dieses Streben nach Freiheit (Menelaos sammelte in Ägypten eine Menge Lebensmittel und Gold an).
Die Reise nach Ägypten kann auf zwei Arten betrachtet werden.
Entweder, indem man dieses Land als das Land betrachtet, in dem das alte Wissen aus den Zeiten der Intuition aufbewahrt wird. Da es sich hier um einen Text aus der Ilias handelt, würde man sich auf eine Zeit beziehen, die mehrere Jahrhunderte vor der Entstehung der Ilias lag, eine Zeit, die mit der des Veda zeitgleich wäre. Diese Passage würde dann auf ein okkultes Eintauchen in die Erinnerungen der Menschheit hindeuten, das zweifellos durch das Verständnis alter Texte gestützt wird, wie sie im alten Ägypten in Stein gemeißelt wurden.
Oder diese Reise kann allein mit der Bedeutung des Wortes Ägypten „Αιγυπτας“, „der von Ptah Geführte“ und damit „das Streben nach dem Göttlichen“, interpretiert werden.
Darüber hinaus erlangt der Suchende ein breites Verständnis der vielfältigen Yogawege in ihren zahlreichen, einander fremden Ausdrucksformen (aus verschiedenen Sprachen): Weg der Liebe (Zypern), Weg des vergeistigten Vitals, der sich auf die Kräfte der Natur stützt, die man mit Schamanismus im weitesten Sinne in Verbindung bringen kann (Phönizien „Purpur“, Farbe des vergeistigten Vitals), Weg der Organisation des höheren Wissens (Ägypten), Vision dessen, was das innere Feuer entfacht oder erzeugt (Äthiopien „die Vision dessen, was entflammt“), Wissen um den Prozess der Verkörperung der Liebe (Sidonier, ein Wort, das mit dem Granatapfel in Verbindung steht) und des Eintauchens in die Schatten (Eremben, „dunkel“) sowie die Wahrheit des Weges des „Opfers“ (das heilig macht) vom Beginn des Reinigungsprozesses in der Verkörperung an (Libyen, wo die Lämmer von Geburt an Hörner haben).
In dieser Zeit vollzieht sich der Übergang vom aktiven Yoga zu einer kontemplativen mystischen Vereinigung (Ägisth tötet Agamemnon).
Es folgt eine schwer zu ertragende Episode, in der der Suchende bei seinem Streben nach Freiheit nicht mehr die Unterstützung der göttlichen Helfer, der „Winde“, erhält (Menelaos wurde zwanzig Tage lang mangels Wind auf der Insel Pharos festgehalten).
Er erhält dann „eine genaue Vision“ aus den Tiefen des Vitals, die ihn anweist, noch tiefer zu graben, zu dem, was in ihm am primitivsten ist, um das Leben aus der Materie heraus entstehen zu lassen (Idothea „die wahrhaft Sehende“ rät ihm, zu seinem Vater Proteus „dem zuerst Erschienenen“, „dem Alten aus dem Meer“ zu gehen).
Homer stellt hier nicht die Figur des Nereus, sondern die des Proteus in den Mittelpunkt, da diese beiden Götter nicht genau dasselbe repräsentieren, obwohl sie beide die proteischen „Alten des Meeres“ sind.
Nereus ist der erste Sohn des Pontos und damit das Symbol für die Entstehung des noch nicht vom Verstand verzerrten Bewusstseins des Vitalsund damit die Quelle der vielfältigen „wahren“ Fähigkeiten (Vater der dreitausend „schönen“ Nereiden).
Proteus, dessen Vater uns Homer nicht nennt, ist hingegen eine „Wächter“-Gottheit, ebenso wie Zerberus oder auch Ladon, die Schlange der Hesperiden. Er wacht über Poseidons Robbenherden, d. h. über die Vital-Elemente, die den Übergang zwischen dem Leben und dem Mentalen, für uns aus dem Bereich des Unterbewusstseins, bilden (er ist ein Sohn Poseidons). Mit anderen Worten: Er wacht im Unterbewusstsein über die Erinnerung an die Prozesse, die das Leben entstehen ließen und aus denen die Formen hervorgegangen sind. Aus diesem Grund kennt er „die Abgründe aller Meere“. Proteus ist also der Hüter der Formen des Vitals, und deshalb zählt er die Robben fünf nach fünf (fünf ist die Zahl, die mit der Form verbunden ist).
Da es nicht durch den Verstand verzerrt wird, ist dieses unterbewusste Wissen vor der Dualität entstanden und daher genau (Proteus ist unsterblich und unfehlbar). Dieses Unterbewusstsein ist äußerst plastisch mit der Fähigkeit zur sofortigen Anpassung. Die Formen, durch die es in unser Bewusstsein gelangt, ändern sich so schnell, dass wir eine „proteische“ Wahrnehmung haben. Um dieses Bild der „proteiformen“ Gottheiten zu verstehen, kann man sich auf die Erklärungen beziehen, die Mira Alfassa (die Mutter) in der Agenda gegeben hat: Bevor der Verstand ins Leben eindrang, war das Unbewusste plastisch, und der Verstand machte es aggressiv, widerstandsfähig, starr, hart und eigensinnig. Und seitdem weigert sich das mentale Unbewusste, das sich organisiert hat, sich zu ändern.
Homers Spitzname „Proteus, der Ägypter“ kann, wie wir gesehen haben, auf zweierlei Weise erklärt werden. Entweder waren die ägyptischen Weisen aus der Zeit der Intuition die Vorläufer des Eintauchens in diese Abgründe des Lebensbewusstseins, und das Unterbewusstsein hat die Erinnerung daran bewahrt: Proteus kennt in der Tat „den Weg zurück, die Maße des Weges und wie man navigiert“. Es kann sich aber auch einfacher um ein rein symbolisches Element handeln, das darauf hinweist, dass Proteus der Hüter der Formen ist, die unserer Übergeist-Schöpfung zugrunde liegen (Ägyptos ist Αιγυπτος „derjenige, der vom Gott Ptah geführt wird“, der der große Demiurg von Memphis ist).Dieses tiefe Unterbewusstsein ist auch in der Lage, Informationen von Ereignissen abzurufen, die zu anderen Zeiten und an anderen Orten stattgefunden haben (Proteus informiert über die Ereignisse, die sich in Menelaos‘ Herrenhaus während seiner Abwesenheit abgespielt haben).
Allerdings kann diese Wahrnehmung der schrecklichen dunklen Kräfte und Einflüsse, die in den Tiefen des Bewusstseins wirken, für die körperliche und seelische Gesundheit des nicht ausreichend gereinigten und gleichmütigen Suchers äußerst gefährlich sein. (siehe Sri Aurobindo, Savitri, Book VII, Gesang II).
Dieses Unterbewusstsein, der Hüter der archaischen Erinnerungen aus den Tiefen des Lebens, tritt in Erscheinung, wenn die Wirkung des supramentalen Lichts seine größte Kraft entfaltet (Der alte Mann aus dem Meer steigt aus der Welle, wenn die Sonne die Mitte des Himmels erreicht). Der Suchende kann sich ihm nur maskiert nähern und durch äußerste Aufrichtigkeit und absolute Unterwerfung unter das Göttliche geschützt werden, sonst droht ihm Wahnsinn oder sogar der Tod (Der Held muss durch die Ambrosia vor dem tödlichen Geruch der tiefen Abgründe geschützt werden, der von den Robben ausgeatmet wird).
Dieser tödliche Geruch der Abgründe kann zweifellos mit dem „Geruch der Heiligkeit“ in Verbindung gebracht werden – dem Geruch dessen, der die aus dem Psychischen Wesen stammende Genauigkeit erreicht hat -, der das Gegenstück dazu darstellt. Der Geruchssinn ist vielleicht auch der Sinn, der am stärksten mit der Dualität von Anziehung und Abstoßung am Ursprung des Lebens verbunden ist.
Um seine wahre Natur vor dem Bewusstsein des Suchenden zu verbergen, manifestiert sich dieser Wächter der Tiefe in der Gestalt verschiedener Kräfte: die Kraft, die das Ego an seiner Wurzel im Vital unterstützt (der Löwe), die evolutionäre Kraft (der Drache), das fehlgeleitete Vital (das Schwein), das reine Vital (das klare Wasser), die natürliche Lebenskraft (der Baum) und vielleicht die Kraft und Geschmeidigkeit (der Panther).
Der Suchende wird dann über seinen Fehler „informiert“, den Göttern nicht gedankt (geopfert) zu haben, und versteht, dass er trotz aller Schwierigkeiten erneut zur Quelle des Bewusstseinsstroms aus der gegenwärtigen Übergeist-Schöpfung zurückkehren muss, d. h. zu den Gesetzen der Energie und des Bewusstseins, die die Formen unserer gegenwärtigen Menschheit steuern und stabilisieren (zu den Wassern des Flusses Egyptos, die „von den Göttern kommen“), und sich dort völlig dem Göttlichen unterwerfen muss.
Dieser Teil des Mythos, der dem Ende der Odyssee nahe kommt, da er kurz vor dem Tod des Ägisth liegt, behandelt die Transformation der „Formen“ (in die auch die Funktionsweisen einbezogen werden müssen), die der gegenwärtigen Übergeist-Schöpfung zugrunde liegen, eine Transformation, die der Installation der Menschheit im Supramentalen vorausgehen muss. Hier geht es nur um die Bewusstwerdung ihrer Möglichkeit, denn sie selbst wird erst dann wirksam, wenn die Wirkung der supramentalen Kräfte im Sein ihren Höhepunkt erreicht hat (wenn die Sonne im Zenit steht). Was der Suchende an diesem Punkt des Yoga kennenlernen möchte, ist der Weg, der zu einer solchen Transformation führt, die Schritte auf diesem Weg und die Methoden, die er anwenden kann (der Weg zurück, die Maße des Weges und wie man navigiert).
Er zieht dann eine Bilanz der letzten großen Ereignisse seines Yogas: das Erlöschen des Egos oder „kleinen Ichs“ (der Tod des „kleinen Ajax“), der Übergang von einer Phase starker handelnder Spannung zu einer eher kontemplativen Periode (der Tod Agamemnons und die Thronbesteigung Ägisths) sowie das Herumprobieren auf dem Weg zur Vereinigung von Geist und Materie (die Irrfahrt des Odysseus).
Der Beginn der nächsten Phase entspricht der Rückkehr zum richtigen Weg in der Dynamik des Fortschrittsdrangs (der Tod des Ägisth durch Orest, beide gehören der Linie des Tantalus an), wenn genügend Elemente für den weiteren Weg zur vollständigen Befreiung gesammelt wurden (Menelaos hat Lebensmittel und Gold für seine Rückkehr angesammelt).
Über den Ort, an dem Helena während der Dauer der „Rückkehr“ wohnte, wurde vielfach spekuliert. Ob sie nach Sparta zurückkehrte oder Menelaos begleitete, ist für uns gleichgültig, da der Forscher immer auf der Suche nach größerer Freiheit ist.
(Nur Euripides behauptet, dass sie während der gesamten Dauer des Krieges in Ägypten in der Wohnung des Proteus blieb, wo Menelaos sie wiederfand. Nur ihr eidolon, ihr Doppelgänger, sei nach Troja gegangen. Wenn man diesen Gedanken zulässt, könnte er seine Rechtfertigung in der Tatsache finden, dass das Symbol der Suche nach der ultimativen Befreiung, Helena, unter keinen Umständen „vom Weg abkommen“ kann, auch nicht infolge einer fehlenden Weihe).
Das Ende von Menelaos und Helena
Weder Helena noch Menelaos – das Ziel der Befreiung von allen Begrenzungen (oder Universalisierung) und die Arbeit, um es zu erreichen – können verschwinden, denn die Befreiung/Universalisierung muss, nachdem sie im Verstand und dann im Vital errungen wurde, im Körper errungen werden. Wenn einige späte Autoren diese beiden Helden auf die Champs-Élysées bringen, muss ihre Arbeit zwangsläufig von anderen fortgesetzt werden.
Im Prozess der Befreiung und Reinigung ist dies das letzte „Ziel“ des Herakles, Iole „die vollständige Befreiung“, die der sterbende Held seinem Sohn Hyllos „eine sehr große Freiheit“ zur Frau gibt, sowie die Arbeit der anderen Herakliden. In der Praxis wird dies die Arbeit der Nachkommen von Polynikes und des Sohnes von Achilles, Neoptolemos, „die neuen Kämpfe“ in den Details des Alltags sein.
Bei der Arbeit an der Vergeistigung des Geistes fällt Menelaos‘ Rückkehr mit den Trauerspielen zusammen, die anlässlich des Todes von Ägisth gefeiert werden, kurz bevor Odysseus auf Ithaka ankommt. Die Arbeit muss also mit dem Massaker an den Freiern und dann „den zukünftigen Kämpfen“ (Telemachos) fortgesetzt werden.
Der Suchende muss Hermes gleich werden „die rechte Bewegung der Weihe“, dem Symbol des Übergeists, und Apollon und Artemis in ihm zu größeren Göttern als Hephaistos und Ares werden lassen.
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