DIE ERSTEN FÜNF KINDER DES AEOLUS: SISYPHOS UND SEIN SOHN BELLEROPHON, ATHAMAS, MAGNES, SALMONEUS UND KRETHEUS

Auf dieser Seite werden einige Nachkommen von Aeolos und Enarete untersucht, darunter Sisyphus und Bellerophon. Sisyphos symbolisiert den Sinn der Anstrengung und sein Enkel Bellerophon die Arbeit, die notwendig ist, um die Illusion zu überwinden, die durch die Chimäre dargestellt wird. Die Hauptbeschäftigung der Natur muss notwendigerweise – und für eine lange Zeit – die Entwicklung des Geistes bleiben, bis er die größte Größe, Höhe und Subtilität erreicht hat, die er erreichen kann.

Sri Aurobindo (Das göttliche Leben)

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Persephone beaufsichtigt Sisyphos, der in der Unterwelt seinen Felsen schiebt – Staatliche Antikensammlungen

In der Überlieferungslinie des Titanen Ozeanos betreffen die ersten sechs Arbeiten des Herakles den theoretischen Teil des Beginns des Werkes der Reinigung und Befreiung. Jetzt richten wir unser Interesse auf den anderen Hauptzweig, die Linie des Titanen Iapetus und den Aufstieg der Bewusstseinsebenen.

Erinnern wir uns daran, dass er zwei große Unterzweige umfasst: den der Plejaden, der die Bewusstseinsebenen beschreibt, und den von Deukalion und seinen beiden Kindern, Hellen und Protogenia, der die menschlichen Verwirklichungen beim Aufstieg zu diesen Ebenen betrifft. (Hellen ist nicht zu verwechseln mit Helena. der Frau des Menelas.)

Die Nachwelt von Protogenia „das, was vorausgeboren wird“ ist der Darstellung der Eroberungen oder Verwirklichungen höherer Bewusstseinszustände gewidmet, die von unerschrockenen Eingeweihten und Suchenden erreicht werden, die die Wege in die Zukunft öffnen.

Die Nachfahren von Hellen „die Entwicklung zu einer größeren Befreiung-Individuation“ betrifft die gewöhnlichen Sucher. In Homers Werk scheint der Begriff der „Hellenen“ den Suchenden vorbehalten zu sein, doch später bezieht er sich auf alle Griechen.

Hellen heiratet die Nymphe Orseis, „die, die zerschmettert“ oder „erwacht“, die ihm einen Sohn schenkt, Aeolus, „der, der immer in Bewegung ist“ oder „der, der der Freiheit oder der Einheit im Bewusstsein entgegengeht“.

Der Zweig der Hellenen beschreibt also den Weg des „Erwachens“. Dieser Held herrschte in Phthia, „dem Bewusstsein, das das Innere durchdringt“. Es ist eine Stadt in Südthessalien, die Provinz der Suchenden, die „intensiv nach Befreiung streben“.

Sein Sohn Aeolus, „der immer in Bewegung ist“ oder „der auf dem Weg zur Befreiung des Bewusstseins ist“, folgte ihm an der Spitze des Königreichs und regierte über Thessalien und Magnesia, die Provinzen der „inneren Suche“ und des „Strebens“.

Äolus heiratete Enarete und wandte sich damit dem zu, „worin man sich auszeichnet“ oder auch „den Eigenschaften des Körpers, der Seele und der Intelligenz“. Sie ist die Tochter des Deimachus, „der den Kampf tötet“, d.h. derjenige, der aufhört, dem Kampf gegen die eigenen Unvollkommenheiten den Vorrang zu geben, oder der sogar die Bewegung der Opposition und der Reaktivität nach außen beendet. (Erinnern wir uns hier an den Fehler von Euripides, der diesen Aeolus mit demjenigen verwechselt, dem Odysseus in der Odyssee begegnet).

In diesem Kapitel betrachten wir die fünf ersten Kinder von Aeolus und Enarete (vgl.Familienstammbäume 10, 11 & 12) – insgesamt sind es sieben -, von denen die Linie die Erfahrungen beschreibt, die den Horizont für die gewöhnlichen Sucher im Aufstiegsprozess der Bewusstseinsebenen, wie sie von den Plejaden definiert werden, bilden können. Wir haben sie in Kapitel 4 von Band 1 kurz erwähnt.

Der Überlieferung nach hatte das Paar Aeolus-Enarete sieben Söhne und fünf Töchter.

Die Namen von fünf der Söhne und drei der Töchter sind im Katalog der Frauen, einer der zuverlässigsten Quellen, gut belegt. Es handelt sich um Sisyphos, Athamas, Salmoneus, Kretheus und Perieres, und bei den Töchtern um Pisidice, Alcyone und Perimede. Das Manuskript wurde jedoch beschädigt, und es bleibt ein Zweifel an den Namen der beiden anderen Söhne. Apollodorus nennt sie Deion und Magnes. Während Deion die Zustimmung aller Mythologen zu finden scheint, ist dies bei Magnes nicht der Fall. Man hat stattdessen Minuas vorgeschlagen, aber seine Abstammung ist aus unserer Sicht uninteressant. (Timothy Gantz, in Early Greek Myth, S. 324, erwähnt diese Hypothese von Martin West).

Der von Pausanias angegebene Name Aethlius scheint jedoch besser zu passen, da zu seiner Nachkommenschaft große Helden wie Meleagros und Diomede gehören, die besser zur Abstammung des Äolus passen würden. Dennoch wird er im Katalog der Frauen als Kind von Zeus und Kalyce, also als Enkel des Äolus, erwähnt.

Andererseits ist die Abstammung von Deion und Odysseus kaum bezeugt. Homer nennt nur seinen Großvater Arcisius (Sohn des Zeus bei Ovid und Sohn von Cephalus und Procris bei Hyginus, dem einzigen Autor, der ihn mit Deion in Verbindung bringt).

In dieser Studie haben wir die Listen des Apollodorus sowohl für die Söhne als auch für die Töchter beibehalten, zu denen der Autor Calyce und Canace hinzufügt.

Die Reihenfolge der Erbfolge

Die Texte der Mythologie geben uns nur wenige Hinweise auf die Erbfolge der Kinder des Äolus. Obwohl unvollständig, ist die plausibelste der „Katalog der Frauen” (EHEES oder EVOHEES)

Der „Katalog der Frauen”, Fragment 10a, Vers 25, gibt die folgende Reihenfolge für die darin genannten „gerechten Könige“ an: Athamas, Kretheus, Sisyphos, Salmoneus, Perieres und (Deion?). Die Position von Athamas an der Spitze der Liste ist recht logisch, da der Name seiner Tochter Helle uns zu seinem Urgroßvater Hellen zurückführt, dem Begründer des Geschlechts, der die gewöhnlichen Suchenden repräsentiert. Außerdem findet die erste Erfahrung oft in der Kindheit vor der Entwicklung des Intellekts statt. Die Arbeit an den Illusionen käme bei Sisyphos an dritter Stelle nach der ersten Erleuchtungserfahrung und würde bei Salmoneus vom Sturz durch geistigen Hochmut gefolgt. Diese Reihenfolge scheint jedoch weder mit den Provinzen, in denen die Helden wohnen, noch mit der Verbindung von Kretheus und seiner Nichte (der Tochter seines Bruders Salmoneus) völlig kohärent zu sein, eine Verbindung, die vermuten ließe, dass Salmoneus älter als Kretheus war. Diese Frage muss noch geklärt werden.)

Was die Söhne betrifft, so sind die Abstammungslinien der beiden letzten, Perieres und Deion, eindeutig genug, um sie an das Ende der Liste zu setzen.

Dass Sisyphos, der für uns das Symbol für die „geistige Anstrengung“ zur Erkenntnis ist, am Anfang der Liste steht, erscheint schlüssig. Dass ihm Athamas folgt oder vorausgeht, der für die allererste Erfahrung steht, die sich in einem Zustand der Beinahe-Bewusstlosigkeit ereignet, erscheint ebenso logisch. Die Positionen von Magnes, dem „Strebenden“ (eine Figur aus dem Perseus-Mythos) und von Salmoneus, dem Symbol des geistigen Stolzes, sind weniger offensichtlich.

Die Namen der verschiedenen Städte und Provinzen, in denen sich die Taten der Helden oder ihrer Nachkommen ereignen, können einige ergänzende Hinweise liefern.

Sisyphos ist der Begründer von Ephyra (antiker Name von Korinth), „was der rechten Bewegung nahe kommt“. Dennoch wird der Kampf gegen die Illusionen, für den sein Enkel ein Symbol ist, noch lange nach der Erfahrung der Erleuchtung weitergehen, und deshalb sagen einige, dass er diese Stadt nach dem Verschwinden von Medea geerbt hat. Der „Katalog der Frauen” stellt ihn daher nach Kretheus in die Reihe, in der Jason erscheint. Sisyphos kann also je nach Art der Illusionen einen anderen Platz einnehmen.

Athamas ist mit Böotien, der Provinz der Anfänger, verbunden, und seine Abstammung bezieht sich eindeutig auf die Anfänge des Weges, der durch das Wachstum des inneren Wesens gekennzeichnet ist (einige sagen, dass er Dionysos mit seiner Frau Ino aufzog).

Magnes, Salmoneus und Kretheus sind alle drei mit Thessalien verwandt, der Provinz derer, die intensiv nach Befreiung suchen“, der Provinz der gewöhnlichen Sucher. Salmoneus verließ Thessalien „voller Stolz“, um nach Elide zu gehen, der Provinz der Union, wo sich die Stadt der geistigen „Sieger“, der Olymp, befindet. Diese Wanderung resultiert aus dem geistigen Stolz (der Arroganz derer, die sich einbilden, nach einer geistigen Erfahrung weitaus fortgeschrittener zu sein, als sie es tatsächlich sind), einem Stolz, für den er einen hohen Preis zahlen musste, da Zeus ihn und sein ganzes Volk bestrafte.

Magnes, „der Strebende“, kann überall auftauchen (wenn man ihn als Kind des Aeolus betrachtet), denn das Streben ist ein fester Bestandteil des spirituellen Weges. Durch seine Kinder ist er indirekt mit dem Mythos von Perseus verbunden und damit mit dem Kampf gegen die lebenswichtige Gier, die Ängste und Zweifel, die wir im vorherigen Kapitel gesehen haben.

In der Linie des Kretheus findet die erste große Erfahrung statt. Der Katalog der Frauen stellt ihn an die zweite Stelle nach Athamas.

Da jedoch alle Figuren am Anfang der Serie unterschiedliche Probleme betreffen, ist ihre genaue Stellung relativ undifferenziert.

Für diese Studie werden wir die folgende Reihenfolge einhalten:

– Sisyphos: die Anstrengung des Wissens in Bezug auf den Intellekt und die geistige Fähigkeit, Illusionen zu bekämpfen.

– Athamas: die ersten Kontakte mit dem psychischen Wesen

– Magnes: das Streben, die Voraussetzung, um sich auf den Weg zu begeben

– Salmoneus: die spirituelle Behauptung.

– Kretheus: die erste große spirituelle Erfahrung

– Perieres: derjenige ohne Ego und Begehren

– Deion: die Erfahrungen des Einen Bewusstseins

Müsste man Aethlios anstelle von Magnes in diese Liste einfügen, würde er kurz vor oder kurz nach Perieres erscheinen.

Die fünf Töchter des Aeolus stellen eher „Ziele“ dar, die der Suchende anstreben muss, als Erfahrungen. Es scheint nicht möglich zu sein, sie in die Abfolge der Söhne einzuordnen. Sie heißen Alckone, Kanace, Pisidike, Perimele und Kalyke. Wir werden sie im nächsten Band behandeln.

Sisyphos

Da die Mythologie den Wahrheitssuchenden oder zumindest denjenigen, die sie leiten, helfen soll, haben es die Autoren nicht für angebracht gehalten, sich mit den Bewusstseinsebenen zu befassen, in denen der gewöhnliche Mensch funktioniert. Dieser ist mit dem Leben zufrieden, wenn es den Bedürfnissen des Körpers entspricht, wenn es seine vitale Natur mit mehr oder weniger ausgefeilten und subtilen Empfindungen nährt, und wenn er seinen Verstand benutzt, um ein soziales Leben so gut wie möglich zu festigen, in dem er sein Ego bestätigen kann, indem er seine Handlungen rechtfertigt und seine Meinungen als Wahrheiten bekräftigt. Schon vor einigen tausend Jahren verkündeten die Veden: „Menschen sind Vieh für die Götter“.

Die Ältesten betrachteten die Suchenden als Teil der gegenwärtigen Phase der geistigen Evolution, auf dem Weg zu etwas, das jenseits des Intellekts liegt, und wandten sich daher von dieser Ebene aus und mit Hilfe seiner Kräfte an ihre Vergeistigung. Weit davon entfernt, den Verstand abzulehnen, strebten sie im Gegenteil nach seiner vollen Entwicklung.

Aus diesem Grund sind die beiden ersten Plejaden (Töchter des Atlas), Alkyone und Kelaeno, die sich auf eine unterbewusste Entwicklung beziehen (da sie beide mit Poseidon verheiratet waren), nicht direkt in den großen Mythen enthalten.

Alkyone – nicht zu verwechseln mit der gleichnamigen Tochter des Aeolus – taucht im Mythos von Ödipus auf, wo sie den Eintritt in die Unterscheidung illustriert. Da der Alkyone ein Vogel ist, der sein Nest am Rande der Wellen baut, steht sie selbst für eine Übergangsphase. Sie hatte einen Sohn, Hyrieus, der eine gerechte Bewegung in einem Zustand der Offenheit darstellt. Wir assoziieren Alkyone mit der geistig-körperlichen Ebene.

Kelaeno heiratete Poseidon und schenkte ihm einen Sohn, Lykos, „das Licht, das der Morgendämmerung vorausgeht“, der keine Nachkommenschaft hatte. Sie ist das Symbol für die geistig-vitale Ebene.

Die Mythologie beginnt eigentlich mit der dritten Plejade, Merope, die Sisyphos heiratete. (Die Verbindung von Sisyphos und Merope erscheint in den Werken des Hellanicus und des Pherecydes, zwei zuverlässigen Quellen aus dem 5.)

Merope ist das Symbol des Intellekts, der dritten Ebene der Evolution des mentalen Bewusstseins, nach der vital-mentalen und der physisch-mentalen Ebene (vgl. Kapitel 4, Band 1). Es ist die Ebene des Geistes, die der Kraft der Trennung, der Loslösung vom Absoluten, entspricht und dem Menschen die Möglichkeit der Individualisierung durch den Beginn eines reflexiven Bewusstseins geben muss. Er hat verschiedene Namen erhalten, wie z.B. der Verstand der Vernunft, der Intellekt oder auch der logische Verstand. Er wird gewöhnlich mit der linken Gehirnhälfte in Verbindung gebracht. Sein komplemen-tärer Teil, der mit den Kräften der Wiedervereinigung oder der Identifikation in Resonanz steht, ist die Intuition, die mit der rechten Gehirnhälfte in Verbindung gebracht wird.

Der Name Merope bedeutet gleichzeitig „sterblich“ – in Bezug auf die Menschheit, die in der „Dualität“ fortschreitet, im Gegensatz zu den unsterblichen Göttern, die in der Einheit bleiben – oder „partielle Vision“ (von der Wurzel μερ: denken und οπ(η): Vision). Merope ist auch die einzige Plejadin, die einen „Sterblichen“ geheiratet hat, also die einzige, die sich als Ziel für die Arbeit im dualen trennenden Geist anbietet.

Der Name ihres Gatten Sisyphos ist höchstwahrscheinlich verwandt mit Σι+σοφος, „die Fähigkeit des geistigen Bewusstseins“ (Σι+σοφος wird wie Σι-πυλος oder Ισ-ανδρος gebildet).

Die Vernunft oder der logische Verstand ist die letzte Ebene, die sich gegenwärtig in der Menschheit in großem Umfang entwickelt, und daher muss seine Verfeinerung eine Priorität sein, um seine ganze Größe zu erreichen.

Das Werk des Sisyphos (erinnern wir uns daran, dass die weibliche Figur das Ziel darstellt, das die männliche Figur anstrebt) besteht in der Tat darin, „einen stabilen Gedanken“ zu schaffen, d.h. einen Gedanken, der von den Einflüssen des Vitalen gereinigt ist, frei von Meinungen, Vorurteilen, Ideologien und Glaubensbekenntnissen und frei von allen Einflüssen (Familie, Kultur usw.).

Sisyphos ist vor allem für die Strafe bekannt, die ihm von Zeus im Reich des Hades auferlegt wurde. Manche glauben, dass Hades selbst der Urheber dieser Strafe war.

Sisyphos wurde gezwungen, einen riesigen Felsbrocken endlos einen Berg hinaufzurollen. Doch bevor er den Gipfel erreichen konnte, rollte er, vom Gewicht des Felsens mitgerissen, wieder auf den Boden zurück, was Sisyphos dazu verdammte, die gleiche anstrengende Aufgabe endlos zu wiederholen.

Im Grunde bezieht sich diese Geschichte nur auf die am meisten fortgeschrittenen Stadien des Yoga, die der Arbeit im Körper, da Sisyphos wie Tantale und Tityus eine exemplarische Strafe im Schattenreich erhielt.

Weder Homer noch Hesiod geben den Grund für diese Bestrafung an. Denn es gibt in der Tat keinen Grund außer der Natur der Anstrengung selbst, die im Yoga des Körpers nicht mehr angemessen ist. Der persönliche Wille, der im höheren Geist (in der Buddhi) angesiedelt ist, muss in der Tat dem Wirken des Göttlichen weichen, in völliger Weihe und Hingabe.

(In der Agenda von Mirra Alfassa, (der Mutter), Band 9, 4 und 18-Mai-1968, erklärt sie, dass bei der Arbeit der Entpersönlichung des physischen Bewusstseins die Anstrengung den Prozess der Transformation behindert, sogar den Willen, „der Aufgabe gewachsen zu sein“).

Wenn die Bestrafung des Sisyphos die Vergeblichkeit der Anstrengung im Yoga der Zellen veranschaulicht, so vermittelt die Bestrafung von Tantale, dass das alleinige Streben nicht mehr ausreicht, und die von Tityos zeigt den Hypnotismus der Trennung, der auf dieser Ebene herrscht.

Betrachtet man nur diese Legende, so scheint die Symbolik des Sisyphos nicht direkt mit den Mühen des Intellekts verbunden zu sein, sondern eher mit der „Anstrengung“, die zu den Gipfeln jenseits des Menschlichen führt, beim Aufstieg der Ebenen des geistigen Bewusstseins (der entsprechende Zweig ist der des Iapetus).

Andere Elemente könnten diese „geistige Anstrengung“ jedoch auf die Suche nach Wissen mit den Fähigkeiten des logischen Verstandes beschränken.

In erster Linie ist Sisyphos mit der Plejadin Merope verheiratet, die wir dem Intellekt zugeschrieben haben. An dieser Stelle sei eine Interpretation des Sisyphos-Mythos durch Sri Aurobindo angefügt: Der Intellekt baut unaufhörlich und mühsam mentale Konstruktionen aus einer „partiellen Vision“, die zusammenbrechen, sobald sie vollendet sind. Angetrieben von einer unbewussten Evolutionskraft, die hinter dem Schleier wirkt, versucht der Intellekt, sich zu den Gipfeln aufzuschwingen, um die Wahrheit zu erobern, immer um den Preis einer großen Anstrengung. Aber jede neue Synthese, sobald sie erlangt ist, bricht unter ihrem eigenen Gewicht oder unter dem Druck einer anderen Wahrheit, die ihr widerspricht, zusammen. Und alles muss wieder von vorne beginnen.

Darüber hinaus kann der Name Sisyphos als „die menschliche Fähigkeit (oder Genialität), Klugheit oder sogar Gerissenheit (Σ+Σοφος)“ verstanden werden. Klugheit ist mit dem Zweifel verbunden, dem unvermeidlichen Gegenstück zum logischen Verstand.

List ist ein Verfahren, das dazu dient, zu missbrauchen oder zu betrügen. Und da die Mythen in erster Linie von unserem Verhältnis zu uns selbst handeln, betrügen wir vor allem uns selbst.

Sisyphos wird oft als „der listigste“ aller Sterblichen charakterisiert. Homer qualifiziert ihn als „κερδιστος“, wobei die Wurzel κερδ „Gewinn, Nutzen, Vorteil“ bedeutet. Sisyphos ist also derjenige, der versucht, aus allen Dingen Nutzen zu ziehen.

In der Tat steht der Intellekt in der Regel im Dienste des Ichs in seiner Bewegung des Erfassens, indem er augenblicklich und meist unbewusst den Nutzen berechnet, den er aus allen Dingen ziehen könnte. Er ist ein Utilitarist.

Und im Körper wäre die Anstrengung auch ein Hindernis für das Wirken des Göttlichen, weil er noch etwas erwartet oder voraussetzt.

Sisyphos und Thanatos

Laut Pherekyde offenbarte Sisyphos dem Flussgott Asopos, dass Zeus seine Tochter Aigina entführt hatte. Er zog den Zorn des Gottes auf sich, der ihm Thanatos, den „Tod“, schickte, aber Sisyphos gelang es, ihn zu fesseln. Von diesem Moment an konnte niemand mehr sterben. Aber Ares befreite Thanatos und Sisyphos war an der Reihe zu sterben. Gerissen wie immer hatte er seine Frau gebeten, die Bestattungsriten nicht durchzuführen. So gab ihm Hades die Erlaubnis, auf die Erde zurückzukehren, um dies zu ändern. Sisyphos nutzte dies aus und blieb mit seiner Frau über der Erde, bis er an Altersschwäche starb. Hades hätte ihm dann seine Strafe auferlegt, um eine weitere Flucht zu verhindern.

Asopos ist der Flussgott am Ursprung der Linie, in der Achilles erscheint, Symbol der Verwirklichung der mentalen und vitalen Befreiung (Weisheit und Heiligkeit). Der Intellekt versteht, dass sich eine Phase des Yoga eröffnet, in der der Suchende sich um die winzigen Bewegungen des vitalen Bewusstseins kümmern muss (Achilles ist der Sohn von Thetis, der Tochter des Alten Mannes des Meeres). Die geistige Anstrengung erkennt den Sinn der Evolution und sieht daher ihr Verschwinden kommen und rebelliert dagegen, wodurch ein evolutionärer Prozess blockiert wird (Sisyphos lässt Thanatos scheitern).

Aber der Gott, der dafür sorgt, dass das, was nicht mehr gut für die Evolution ist, verschwindet, bringt die Dinge wieder in Ordnung.

Lässt sich das Unbewusste wirklich täuschen? Es akzeptiert, dass die mühsame geistige Anstrengung die Dinge „in Ordnung bringt“, bevor sie verschwindet, was die Anstrengung ausnutzt, um ihre Präsenz bis zu ihrem natürlichen Aussterben im Prozess des Yoga aufrecht-zuerhalten, sobald sie nutzlos geworden ist.

Diese Geschichte von Pherekydes deutet darauf hin, dass sich zu einem bestimmten Zeitpunkt des Fortschritts die Möglichkeit bietet, „der persönlichen geistigen Anstrengung“ ein Ende zu setzen, um die höheren Kräfte wirken zu lassen. Aber wenn der Suchende diese Möglichkeit nicht ergreift, wird die Anstrengung weitergehen, bis sie sich auf natürliche Weise erschöpft.

Diese ständige Arbeit im Unbewussten (im Körper) könnte die der Zellen sein, die mehr Vertrauen in die tausendjährigen Gewohn-heiten der Evolution haben als in die göttlichen Kräfte, um die Ordnung im Körper nach jeder Disharmonie wiederherzustellen, einschließlich der des Alterns und des Todes.

Bevor wir die anderen Geschichten über Sisyphos und seine Abstammung untersuchen, ist es vielleicht notwendig, die Merkmale dieser „geistigen Anstrengung“ zu präzisieren, wenn sie mit dem Intellekt (Merope) verbunden ist und im Bewusstsein funktioniert (also bevor wir seine Arbeit mit dem Hades betrachten).

Als die Menschheit aus der ursprünglichen Unbewusstheit in die Freiheit aufstieg, musste sie sich ein Werkzeug aneignen, um sich aus der Abhängigkeit von der Gruppe zu befreien – eine Kindheit, die von den Kräften der Natur bestimmt wurde. Sie musste sich von einem Zustand der Verschmelzung lösen. Das Wirken der trennenden Kräfte im Geist schmiedete den Intellekt und damit das Denken, dessen wesentliche Aufgabe die Individuation ist, der Ausstieg aus einem kollektiven Bewusstsein aus der Herde. In Analogie dazu sollte die Teilnahme eines Jugendlichen an einer „Gang“ die letzte Manifestation der Bindung an das Fusionsprinzip sein.

Im Laufe der Evolution hat der Mensch nach und nach die Fähigkeit verloren, sich seiner Identität bewusst zu werden, aber das grundlegende Bedürfnis bleibt bestehen.

Er versucht also, diesen Verlust mit dem Intellekt auszugleichen: Er versucht zu verstehen, die Ursachen zu finden, und um dieses Ziel zu erreichen, teilt er, um dann zu synthetisieren, bevor er sich wieder trennt, wobei er den Prozess unendlich oft wiederholt.

Außerdem wird diese Ebene des Intellekts durch einen nicht gereinigten Zustrom von Lebensenergie gestört, mit ständigem Eindringen von Meinungen, Vorurteilen, Vorstellungen, Gefühlen, Emotionen, Empfindungen, Begierden und Gewohnheiten der physischen Natur. Meistens taucht es mühsam aus den Schichten des gefühlsbetonten und physischen Verstandes auf, der die gleichen kleinlichen Ideen aus dem Alltag begründet und formt. Wenn das Zeugenbewusstsein nicht eingreift, bringt es seine bedingungslose Unterstützung für das Lebendige.

Seine Rolle besteht jedoch darin, Wahrnehmungen und Ideen zu klassifizieren und zu organisieren, und er funktioniert auf seiner höchsten Ebene unter Denkern und Weisen, denen es gelungen ist, zu reinigen, zu organisieren und seine größte Größe zu erreichen.

In seinem Wesen sollte der Intellekt ein Werkzeug zur Umsetzung dessen sein, was die Intuition wahrnimmt, und nicht ihr Herr. In der heutigen Menschheit hat er eine Rolle eingenommen, die ihm nicht zusteht, indem er alles vernichtet, was sich nicht seinem Gesetz unterwirft. Das Wissen, dessen sie sich rühmt, ist meist nur eine Anhäufung von Kenntnissen. Gegensätzliche Wahrheiten in Betracht zu ziehen, widerspricht seiner Natur, und der Zweifel ist immer präsent. Weisheit ist sein Ziel, aber die Freiheit, die er anstrebt, wird durch die Ansprüche des Egos beeinträchtigt.

Dieser logische Verstand wird gewöhnlich als die Spitze der Menschheit angesehen, aber der Mensch, der auf dieser Ebene arbeitet, achtet selten auf den Ursprung des Denkens und ist selten in der Lage, gegensätzliche Ansichten zu einer höheren Synthese zusammenzuführen.

Die Läuterung und Vervollkommnung dieser Ebene ist daher eine der ersten Arbeiten auf dem Weg der Erkenntnis: die Ablehnung von vorgefertigten Meinungen, die Überlastung der Gedanken, die Einmischung des Vitalen, der Mangel an Konzentration, die Einflüsse, die den Geist seiner Unabhängigkeit berauben, usw. All diese Störungen nähren in der Tat „die Illusion“, gegen die sich der große Held Bellerophon, Enkel des Sisyphos, erheben wird.

Sisyphos und Autolykos

Sisyphos war als der klügste aller Sterblichen bekannt.

Autolykos, der Sohn von Hermes, dem „Gott der Diebe“, hatte von seinem Vater außergewöhnliche Gaben erhalten, die es ihm nicht nur ermöglichten, unbemerkt Gegenstände zu stehlen, sondern auch das Aussehen des Gestohlenen zu verändern. So konnte er den Tieren der Herden Hörner hinzufügen oder entfernen oder die Zeichen auf ihrem Fell verändern.

Eines Tages begann er, Tiere aus Sisyphos‘ Herden zu stehlen. Dieser wusste lange Zeit nicht, wie er reagieren sollte, obwohl er genau wusste, wer diese kleinen Diebstähle beging, denn seine Herden verringerten sich proportional zur Vergrößerung der von Autolykos.

Dann kam er auf die Idee, seine Tiere unter den Hufen zu markieren. Dank dieser List konnte er die Fußspuren, die sie auf dem Boden hinterließen, bis zu Autolykos‘ Land auf dem Berg Parnassus verfolgen. Dort stellte er den Dieb zur Rede und holte sich sein Eigentum zurück.

Manche sagen, dass er während dieser Reise heimlich die Tochter des Autolykos verführte und so zum vermeintlichen Vater von Odysseus wurde.

Diese Geschichte erinnert an die des Hermes, der, kaum geboren, Apollos Herden stahl – wenn der Suchende dem Geist – in diesem Fall seiner höchsten Ebene, dem Übergeist – die Fähigkeiten zuschreibt, die aus dem psychischen Licht kommen. Die Herden sind in der Tat Gaben, die man erworben hat, oder Fähigkeiten, die durch den Yoga entwickelt wurden.

Hier geht es nicht um das Übermental und das psychische Licht, sondern um den Intellekt und den Übermental, wobei der Suchende die Fähigkeiten des Ersteren fälschlicherweise dem Letzteren zuschreiben will (Autolykos stiehlt die Herden des Sisyphos). Es ist ziemlich schwierig, sich dieser Abweichung zu entziehen, da der Suchende seinen hohen intellektuellen Fähigkeiten einige höhere Intuitionen hinzufügen kann (er kann den Herden Hörner hinzufügen) oder sogar die Sensibilität oder das Bewusstsein, das er entwickelt hat, als eine Fähigkeit des Übermental bezeichnen kann (er kann die Zeichen auf den Fellen der Herden verändern).  Mit Geduld und Methodik kann der Suchende jedoch in sich selbst erkennen, was von der einen oder der anderen Ebene kommt (indem er den Fußspuren seiner Herden folgt, nachdem er ihre Hufe markiert hat).

Autolykos ist „derjenige, der das Licht in sich selbst findet“. Der Berg Parnass, auf dem er wohnt, überragt Delphi und ist dem Gott Apollo, dem Gott des psychischen Lichts, geweiht.

Was die Vaterschaft des Odysseus betrifft, so zeigen einige Dokumente, dass Ajax den Odysseus beschuldigt, ein uneheliches Kind von Antiklia (der Tochter des Autolykos) und Sisyphos und nicht von Laertes zu sein. Die Vaterschaft des Odysseus, der das Symbol des am weitesten fortgeschrittenen Suchers auf dem Weg zur Befreiung ist, unterstreicht den Ausgangspunkt des Weges: die Anstrengung des Denkens, die allen zugänglich ist, und die notwendige Läuterung der Intelligenz. Beschränkt man sich jedoch auf die traditionellen Vorfahren (Antiklia, die Tochter des Autolykos, selbst Sohn des Hermes, und Laertes, Urenkel des Deion), könnte Odysseus in den Augen des gewöhnlichen Suchenden eine Erfahrung darstellen, die einer Elite vorbehalten ist.

Die Kinder des Sisyphos

Das einzige wirklich bestätigte Kind von Sisyphos ist Glaukos, „der Leuchtende“, Vater von Bellerophon, dem Schlächter der Chimäre.

Nach der von Pausanias gegebenen Genealogie werden wir uns jedoch mit Sisyphos‘ Abstammung von einem anderen seiner Söhne, Almus, befassen, in dem die Minyaden erscheinen.

Zwei weitere Kinder werden manchmal erwähnt, Ornytion und Thersander, „der Mann, der brennt“, ein Intellekt, der sein volles Potenzial ausschöpft. Sein Sohn ist Coronos, „die Krönung, die Vollendung“. Ornytion (Vogel+T) ist das Symbol des Intellekts, der sich zu den Höhen des Geistes (T) erhebt. Seine Söhne sind Thoas, „dasjenige, was sich schnell bewegt“ und Phokus, „das Siegel“, derjenige, der sich in zwei verschiedenen Umgebungen entwickelt, also ein Symbol für eine Übergangsphase oder eine Leichtigkeit auf mehreren Ebenen.

Bellerophon und die Chimäre

Der Name Glaukus „hell, funkelnd“ drückt die höchsten Verwirklichungen des intellektuellen Strebens nach Wissen aus, sowohl in der Öffnung des Geistes als auch in seiner Organisation und seiner Sichthöhe.

Das Wesentliche an ihm ist die Unfähigkeit seines Vaters, ihm eine Gattin zu finden, denn „obwohl er alle Menschen an Intelligenz übertraf, begriff Sisyphos nicht, dass Zeus nicht wollte, dass Glaukos der wahre Vater von Kindern wurde“.

Obwohl sie also notwendig und sogar unabdingbar ist, damit das Bemühen um Wissen seine Früchte trägt, ist sie nicht in der Lage, die Suche über ein bestimmtes Stadium hinaus voranzubringen oder der Illusion allein ein Ende zu bereiten. In der Tat kann der Gedanke, der versucht zu wissen, indem er sich auf die Erinnerung stützt, weder neu sein noch zur Wahrheit führen. Außerdem fällt es ihm schwer, seine Unfähigkeit in diesem Bereich zuzugeben und das Ziel des Übersinnlichen zu erkennen (Sisyphos ahnt nicht, was Zeus will).

Die erste Frau, die Sisyphos für Glaukos bestimmte, war Mestra, die Gelockte, „die, die führt“. Sie war eine Tochter von Erysichthon, „dem, der Furchen in die Erde zieht“. Dieser wurde von Demeter mit einem verzehrenden und unstillbaren Hunger geplagt, weil er zum Bau seines Palastes Bäume im Wald der Göttin fällte (vgl. die Legenden über Demeter im Kapitel über die Götter des Olymps: der Suchende lenkte für seinen eigenen Gebrauch einige „Kräfte“ ab, die für das Werk der Vereinigung bestimmt waren). Erysichthon ist das Symbol des „Mangels“, der an dem Suchenden nagt. Obwohl er nicht mit seinem Namensvetter, dem Sohn des ersten Königs von Athen (Aktaios), zu verwechseln ist, zeigt er doch wie dieser den Beginn der Suche an.

Um seinen verzehrenden Hunger zu stillen und Ressourcen zu sichern, verkaufte er seine Tochter Mestra als Sklavin. Da sie aber von Poseidon die Gabe der Verwandlung erhalten hatte, konnte sie entkommen. Dann kehrte sie zu ihrem Vater zurück, der sie erneut verkaufte.

Trotz aller Geschenke von Sisyphos erwies sich die Vereinigung als ungestüm, und Mestra kehrte erneut zu ihrem Vater zurück. Sisyphos zwang sie zur Rückkehr, aber sie nahm sich Poseidon zum Geliebten und schenkte ihm einen Sohn, Eurypylos, bevor sie wieder floh.

Anstatt sich der richtigen Bewegung der Suche (Demeter) zu unterwerfen, begibt sich der Suchende in ein unersättliches und ungeordnetes Streben, da er noch immer stark vom Ego und der Suche nach dessen Früchten beherrscht wird. Er lenkt „die Richtung der Suche“ (Mestra) auf ebenso unterschiedliche wie kurzlebige Ziele ab, um seinen Mangel zu befriedigen. Das Unterbewusstsein (Poseidon) bietet jedes Mal eine Gelegenheit, die falsche Richtung zu verlassen. Aber „die Richtung der Suche“ fällt unter die Herrschaft des unersättlichen Verlangens zurück: der Suchende kann auf keinem Weg stehen bleiben, immer von anderen Horizonten angezogen (der Vater verkauft sie wieder).

Die intellektuelle Anstrengung (Sisyphos) will das Beste von sich selbst (Glaukos), um an der Suche nach „seinem“ eigenen Weg (der Vereinigung mit Mestra) teilzunehmen, auf der Suche nach dem Ziel. Doch trotz seiner Beharrlichkeit gelingt es diesem Bemühen nicht, die richtige Richtung zu bestimmen. Es reicht nicht aus, sich dem Zugriff des Ichs zu entziehen, das die Suche nach seinen eigenen Vorstellungen und Wünschen ausrichtet und versucht, die „Früchte“ der Suche zu erlangen (seinen Palast zu bauen). Erinnern wir uns daran, dass eine der Grundlagen des Yoga der göttlichen Werke in der Bhagavad Gita besagt, dass der Suchende ohne Anhaftung an die Handlung selbst oder an ihre Früchte handeln muss.

Wenn der Suchende sich schließlich der Führung des Unterbewusstseins unterwirft (Mestra nimmt Poseidon zum Geliebten), ermöglicht dieser, dass all diese Wanderungen nicht vergeblich sind, da er eine große Tür öffnet: „Eurypylus“.

Diese Geschichte beschreibt die Irrtümer der ersten Schritte des Suchenden, der ein ständiges Gefühl der Unzulänglichkeit mit sich herumträgt und sich manchmal auf eine Vielzahl von Forschungen und Aktivitäten einlässt, in der Hoffnung, deren Früchte zu ernten, auch wenn er sich das meistens nicht eingesteht.

Auch wenn dieser Teil des Sisyphos-Mythos praktisch ignoriert wird, kann er mehrere Jahre des Lebens des Suchenden entsprechen, manchmal sogar mehrere Leben, und sogar in einer zunehmend heimtückischen Weise während der gesamten Suche fortbestehen. Aber am Ende dieser Wanderschaft gibt es immer „eine Öffnung“: Eurypylus zeugte Chalkon, „den Bronzenen“, Zeichen einer gewissen Charakterstärke, und Antagoras, „den, der nein zu sagen weiß, der sich zu positionieren weiß“, was eine Freiheit des Denkens charakterisiert.

Da Sisyphos den Versuch, Glaukos zu heiraten, nicht aufgeben wollte, verliebte er sich in Eurynome, „eine große Ordnung“ oder „eine große Genauigkeit“, Tochter des Nisos, „die menschliche Evolution“. Andere beschwören Eurymede „eine große Absicht“, Tochter des Königs Megara „eine große und gerechte Bewegung“.

Auch hier lehnt Zeus eine Abstammung von Glaukos ab. Erneut wird Poseidon zum wirklichen Vater des ungeborenen Kindes, das den Namen Bellerophon erhalten soll. (Homer erwähnt das Eingreifen Poseidons bei der Empfängnis nicht, aber bei einer anderen Gelegenheit spricht er von Bellerophon als „edlem Sohn eines Gottes“).

Das zweite Ziel, das durch die „helle“ geistige Anstrengung gegeben ist, ist eine „große Ausdehnung“ und eine „große Genauigkeit“, d.h. eine angemessene Nutzung der höchsten Funktionen des Intellekts, nämlich Ausdehnung und Integration. Diese Öffnung des Geistes zu immer größeren Horizonten reicht jedoch nicht aus, um die verschiedenen Heldentaten von Bellerophon allein zu ermöglichen. Außerdem hat dieser Held neben seinem menschlichen Vater auch einen göttlichen Vater, die Unterstützung des Unterbewusstseins.

Schließlich sei noch erwähnt, dass ein gleichnamiger Glaukos, der Enkel des ersteren, in den Reihen der Trojaner kämpfte und sich mit Diomedes konfrontiert sah, mit dem er sich verbrüderte. In der Tat empfing der göttliche Oeneus, „die göttliche Ekstase“, der Großvater von Diomedes, „der um die Vereinigung im Bewusstsein besorgt ist“, den großen Bellerophon in seinem Palast: So näherte sich die intellektuelle Brillanz dem trojanischen Weg, um, wenn schon nicht zu erhalten, so doch wenigstens zu verstehen. Wie wir sehen werden, war das ein der Versuch, das Ziel der antiken spirituellen Glaubensbewegungen, nämlich die Auflösung im Göttlichen aus der Erfahrung der Inkarnation, als einzige evolutionäre Option aufrechtzuerhalten.

Erinnern wir uns an dieser Stelle daran, dass der Anfang der Geschichte, die Bellerophon in das Reich des werdenden Lichts (Lykien) führt, im vorigen Kapitel behandelt wurde:

Anteia, die Tochter des Königs von Lykien, war die Frau von Proetus, dem König von Argos. Sie verliebte sich in Bellerophon und wollte ihn heimlich heiraten (Ilias, Gesang 6, Vers 155 und folgende). Als er sie zurückwies, zeigte sie ihn bei ihrem Mann an und behauptete, er habe versucht, sie zu vergewaltigen. Proetus weigerte sich, gegen seinen Gast vorzugehen, und schickte ihn mit einem versiegelten Brief an seinen Schwiegervater, den König von Lykien. In diesem geheimen Schreiben forderte er den König auf, Bellerophon zu töten.

Nachdem der König Bellerophon neun Tage lang gefeiert hatte, bat er ihn, die Chimäre zu töten, wohl wissend, dass alle, die ein solches Kunststück versucht hatten, weder erfolgreich waren noch überlebten.

Proetus symbolisiert die Arbeit des Suchenden auf der Suche nach der Vereinigung mit den Welten des Geistes, des Selbst oder des unpersönlichen Göttlichen. Homer zufolge heiratete Proetus die göttliche Anteia, „die der bewussten Existenz begegnet ist“, die Tochter des Königs von Lykien, dem Apollon geweihten Reich des „werdenden Lichts“.

Als dem Suchenden, der seine Gedanken ausgiebig geordnet und erweitert hat, die Möglichkeit des Kontakts mit dem unpersönlichen Selbst (die von Anteia angebotene geheime Vereinigung) angeboten wird, die es ihm erlauben würde, den Kampf gegen die Illusion in der Inkarnation (die Chimäre) zu vermeiden, lehnt er ab. Er nimmt „die Gnade“, die ihm angeboten wird, nicht an, weil er sich in Jahrtausenden der Evolution daran gewöhnt hat, dass der Intellekt nur seinem eigenen Licht vertraut und sich nicht vorstellen kann, dass das Absolute fähiger sein könnte, ihn zu führen, wenn er sich ihm unterwirft.

Diese Gnade wird „heimlich“ angeboten, d.h. unabhängig von seinem Bemühen, im Bewusstsein aufzusteigen (Proetus). Sie kann sich auf tausend verschiedene Arten manifestieren, oft fast unmerklich, wenn sein Bewusstsein nicht wach ist, aber er ist immer auf die eine oder andere Weise alarmiert.

Aber in jeder Herausforderung, in der Unterscheidung notwendig ist, wird die Gnade nicht erneuert, wenn sie ignoriert oder zurückgewiesen wurde.

Wenn man bedenkt, dass es sich um einen Prozess handelt, der sich unzählige Male wiederholt, wird der Suchende jedes Mal vor die Möglichkeit gestellt, das Licht von oben zu empfangen, um die Illusion aufzulösen oder sie mit der eigenen Kraft in der Inkarnation zu bekämpfen. Und da sich die Gnade jederzeit anbietet, ist es nur der Mangel Hingabe, an Streben und an Bewusstsein, der das Fortschreiten aufhält und verlangsamt.

Der Name Bellerophon (der noch entschlüsselt werden muss) wurde als „Mörder von Bellero“ interpretiert, wobei sich letzterer vielleicht auf einen lokalen Dämon bezog. Einige nannten ihn Hipponoos, „die Kraft der Intelligenz“, was der von uns vorgeschlagenen Interpreta-tion entsprechen würde.

Der König von Lykien ging auf die Forderungen des Proetus ein und unterzog den Helden einer Reihe von Prüfungen: Er musste nacheinander gegen die Chimäre, die ruhmreichen Solymi, die mächtigen Amazonen und die besten Männer des Königs kämpfen.

Diese Abfolge von Prüfungen stellt einen Fortschritt in der Arbeit der Intelligenz dar, die die Illusion bis zu ihrem Ursprung verfolgen muss, da sie weit über die ersten Erfahrungen des Lichts hinausgeht.

Die erste Prüfung bestand darin, die „unbesiegbare“ Chimäre zu besiegen.

Es handelte sich um ein Ungeheuer, dessen Körper die Vorderseite eines Löwen, die Rückseite eines Drachen und die Mitte einer Ziege hatte. Aus seinem Rachen kamen riesige Flammen.

Bellerophon tötete die Chimäre, indem er auf die Zeichen der Götter vertraute.

Laut Hesiod gelang ihm dieses Kunststück, indem er auf dem geflügelten Pferd Pegasus ritt.

Bellerophon reitet auf dem geflügelten Pferd Pegasus, um die Chimäre zu töten – Louvre Museum

Der Kampf mit der Chimäre findet im Land des „werdenden Lichts“ statt.

Der Kämpfer ist Bellerophon, Symbol des Intellekts, der sich mit der Intuition zu vereinen beginnt. Er ist der Sohn einer hellen Intelligenz, die zu immer mehr Offenheit und Exaktheit neigt (Sohn von Glaukos und Eurynome).

Die Chimäre bezeichnet „eine sehr junge Ziege“ und charakterisiert damit den Beginn der Suche. (Die Ziege ist das Symbol für die noch sehr vitale Persönlichkeit, die sich zu den Höhen des Geistes erhebt).

Doch diese Ziege ist ein Ungeheuer. Sie ist die Tochter von Typhon, „der Unwissenheit“, und der Viper Echidna, „die die Entwicklung zur Einheit blockiert“. Sie ist eine Schwester der lernäischen Hydra, des Hundes Orthros und des Zerberus.

Man kann sich der Bedeutung des Namens Chimera nähern, indem man ihn auf (Χ+μαιρα, „dasjenige, was den Geruchssinn der Hündin blockiert“) herunterbricht. Sie wäre dann das Symbol für das „Anhalten der Intuition“, die allein den Zugang zur Wahrheit ermöglicht.

Sie stellt das Bewusstsein in der Evolution dar, das aus der Unwissenheit geboren wurde und den Kontakt zum Realen verloren hat. Es handelt sich also weder um Unwissenheit, noch um Unbewusstheit, noch um das Unterbewusstsein (jeweils repräsentiert durch den Tartarus, den Hades und Poseidon), sondern um die Macht, die sich als die Wahrheit ausgibt und sie gleichzeitig ablenkt, nämlich die Illusion. Sie gibt die Gewissheit, in der Wahrheit zu sein, während sie in Wirklichkeit das Spielzeug der kombinierten Kräfte von Trennung und Unwissenheit ist.

In alten Gemälden wird sie mit drei Köpfen dargestellt. An der Vorderseite des Körpers befindet sich ein Löwe, der eine vom Ego kontrollierte Bewegung mit seinem Stolz und seiner Arroganz darstellt. Die Ziege nimmt die Mitte des Körpers ein, und ihr Kopf entspringt in der Mitte des Rückens des Monsters. Sie ist das Symbol für ein spirituelles Streben, das seinen Ursprung im Lebendigen hat und sich der Führung des Egos unterwirft. Der aus einer Schlange bestehende Schwanz schließlich illustriert eine evolutive Bewegung.

Die Chimäre verströmt ein glühendes und zerstörerisches Feuer. Und da sie über Lykien, „das Land des aufkeimenden Lichts“, herrscht, vertreibt sie alle neuen Manifestationen der Wahrheit.

Homer erinnert uns daran, dass er durch seine Eltern „von göttlichem Geschlecht“ ist, was eine unausweichliche Folge der Evolution bedeutet.

Der Ursprung der Illusion ist also die Unwissenheit (Typhon). Aber Unwissenheit allein verursacht noch keine Illusion. Es muss eine noch so winzige Abweichung hinzukommen: eine leichte „Verdrehung“ des Evolutionsprozesses, die die Wahrnehmung der Einheit blockiert (Echidna). Solange der Teil in den Prozess der Vereinigung mit dem Ganzen eingebunden bleibt, kann es keine Illusion geben. So werden auch die Tiere aus der Unwissenheit geboren, aber die meisten von ihnen stehen noch instinktiv in Kontakt mit dem Ganzen.

Es ist dieser Stillstand der Evolution in der Einheit, der „der Fall des Lebens“ genannt wurde. Und auf diesem Fall – in der Tat ein Bruch des Bewusstseins der Einheit – wurde die menschliche Persönlichkeit langsam aufgebaut.

Aus dieser Sicht ist die Illusion konstitutiv für unsere menschliche Natur, denn unser geistiges Bewusstsein entwickelte sich auf der Grundlage völliger Unwissenheit und in der Trennung, die die Bildung des Kerns des menschlichen Ichs begünstigte. Unwissenheit schafft eine begrenzte Sicht der Realität. Diese partielle Vision, die mit der Trennung verbunden ist, erzeugt eine falsche Vision, die zu falschen Urteilen und damit zu falschen Handlungen führt.

Der Kampf gegen die Illusionen ist ein langer Prozess, der den Suchenden während seiner gesamten Suche begleitet. In der Tat erweitert Homer die Prüfungen des Bellerophon zunächst um einen Kampf gegen die Amazonen, der mit der achten Arbeit des Herakles „der Gürtel der Amazonenkönigin“ in Verbindung gebracht werden muss, die dem Ende der Meisterschaft und dem notwendigen Überschreiten von Weisheit und Heiligkeit entspricht, wenn man Yoga betreiben will. Dann beschwört er den Kampf gegen die besten Männer Lykiens, d.h. das Überdenken auch der „Blitze der Wahrheit“, die der Suchende erfahren hat.

Man kann mit Sicherheit sagen, dass die Illusion alles überdeckt, dass der Mensch absolut unfähig ist, die Wirklichkeit wahrzunehmen, und zwar sowohl durch das Wirken der Naturmoden in einem von Unbewusstheit durchdrungenen Wesen als auch durch die egoistische, vitale Natur der Wünsche und Ansprüche, der Ängste, Vorlieben, mentalen Gewohnheiten, Zweifel, Überzeugungen und Urteile, die allesamt eine unentwirrbare Kombination bilden. Die Illusion beginnt erst zu verschwinden, wenn wir allmählich zu „erwachten“ Wesen werden. Aber ihr endgültiges Verschwinden kann nur durch die Erleuchtung der Zellen des Körpers geschehen.

Die grundlegende Illusion ist diejenige, die als „Maya“ erfahren wird, d.h. die Erfahrung der Illusion der Welt, wenn der Suchende durch das Aufhören der Identifikation mit dem Körper, dem Vitalen und dem Geist das Selbst (oder Atman) erfährt. Diese Erfahrung, ihre Auswirkungen und ihre notwendige Überwindung sind von Sri Aurobindo in „Das göttliche Leben“ gut erforscht worden.

Aber in der gewöhnlichen Realität entsteht die größte Illusion durch das Gefühl der Trennung, das sich uns aufgrund der Unwissenheit, der wir entstammen, als Realität aufdrängt. Diese äußerst hartnäckige Illusion besteht darin, zu glauben, dass der Geist von der Materie getrennt ist, dass wir voneinander, von der Natur, vom Göttlichen, von den Toten usw. getrennt sind, und dementsprechend zu reagieren.

Diese grundlegende Illusion wird eine so große Anzahl anderer Illusionen hervorbringen, dass der Versuch, sie erschöpfend aufzulisten, sinnlos wäre. Zu den Illusionen, die der angehende Sucher überwinden muss, gehören unter anderem:

– Die Vorstellung, dass Ereignisse, die uns widerfahren, einschließlich Krankheiten und Unfälle, zufällig entstehen und sich entwickeln, oder dass die Außenwelt für unsere Probleme verantwortlich ist.

– Der Glaube, dass unsere Handlungen, unsere Gedanken und unsere Gefühle keine Auswirkungen auf den Rest des Universums haben, dass wir nicht bis zu einem gewissen Grad mitverantwortlich sind für alles, was auf der Erde geschieht, für alle menschlichen Niederträchtigkeiten, selbst für die kriminellsten und schmutzigsten.

– Der Glaube, dass die Moral der Wahrheit entspringt.

– Der Glaube, dass wir die alleinigen Schöpfer unserer Gedanken, unserer Gefühle und unserer Handlungen sind, die in Wirklichkeit das Ergebnis einer Vielzahl von Kräften außerhalb von uns sind, die unserem freien Willen nur sehr wenig Spielraum lassen.

– Der Gedanke, dass die Gesetze der Materie und des Lebens unabänderlich sind.

– Der Glaube an unsere Kohärenz, unsere Einheit und an die Konsistenz unseres „Oberflächenseins“, während eine genaue Untersuchung zeigt, dass es so etwas nicht gibt, dass wir aus einer Unendlichkeit von sich unaufhörlich entwickelnden Teilen bestehen, die aus eigenem Antrieb handeln.

– Der Glaube an die ausschließliche Realität dessen, was wir mit unseren Sinnen wahrnehmen: Nichts ist wirklich so, wie wir denken oder fühlen, die Erde ist ein Spielplatz für eine Vielzahl von Kräften auf vielen Ebenen.

– Die Illusionen, die uns dazu bringen, Zuflucht in der Aktion zu suchen und uns glauben zu machen, dass dies zum Fortschritt beiträgt, oder im Gegenteil in der Trägheit unter dem Vorwand der Stabilität, der Mäßigung und des geringeren Übels Zuflucht zu suchen.

– Die Illusion, dass der materielle Fortschritt die Quelle des Glücks ist.

– Der Glaube an ein ewiges Paradies nach dem Tod.

– Der Glaube, dass unsere Denkweise stabil und die beste ist, die je erreicht wurde, obwohl sie höchstwahrscheinlich von Zyklen und anderen Einflüssen abhängt, die Zivilisationen schaffen und zerstören.

– Die Illusion, der Menschheit zu dienen, bevor man ausschließlich unter dem Antrieb des inneren Wesens, das wir hier „psychisches Wesen“ nennen, handeln kann.

Und, um diese wenigen Beispiele zu beenden, der Glaube, dass wir viel weiter auf dem Weg sind, als wir tatsächlich sind, selbst in den sehr fortgeschrittenen Stadien dieser Reise. Diese Illusion wird insbesondere durch zwei Mythen veranschaulicht.

Am Anfang des Weges steht die Geschichte von Salmoneus, dem Bruder von Sisyphos, „dem, der stolziert“: Salmoneus wollte Zeus nachahmen und befestigte zu diesem Zweck Bronzetöpfe an seinem Wagen, um Donner zu simulieren und warf brennende Fackeln als Blitze in den Himmel. Dies verärgerte Zeus sehr. Er schlug Salmoneus nieder und schickte ihn in den Tartaros.

Weiter geht es mit der Geschichte von Ixion, der aus Eitelkeit glaubte, er sei den Göttern gleich. Er ist der Ursprung der Kentauren, halb Mensch, halb Pferd, das Abbild von Suchenden, die glauben, sie seien fortgeschrittener als sie es sind, weil sie die Reinigung ihrer vitalen Natur noch nicht abgeschlossen haben.

Keiner der Götter und Menschen wollte Ixion läutern, der seinen Schwiegervater ermordete, um die versprochenen Geschenke im Austausch für die Hand seiner Tochter nicht zu geben. Zeus hatte schließlich Mitleid mit ihm und reinigte Ixion nicht nur, sondern lud ihn auch ein, am olympischen Leben teilzunehmen.

So ist Ixion das Symbol eines sehr fortgeschrittenen Suchers auf der Ebene des Geistes, der das Leben der Götter teilt.

Doch Ixion erwies sich als äußerst undankbar: Er versuchte, Hera zu verführen, die sich bei Zeus, ihrem Mann, beschwerte. Dieser formte eine Wolke nach dem Bild seiner Frau, und mit diesem Geist wurde Ixion vereinigt. Aus dieser Verbindung ging ein Sohn hervor, der später die Kentauren zeugte, indem er sich mit wilden Stuten aus Magnesia paarte. Um Ixion für seinen Verrat zu bestrafen, fesselte Zeus ihn an ein geflügeltes (und, wie manche behaupten, flammendes) Rad, das er in die Luft warf. Und da Ixion den Nektar der Unsterblichkeit getrunken hatte, wirbelt er auf seinem geflügelten Rad ewig im Himmel.

Die Illusion und geistige Eitelkeit wird oft von einem Geist „bestraft“, der sich auf unbestimmte Zeit in geistige Prozesse einschließt, die sich im Kreis drehen. (Das „flammende“ Rad könnte auf das „reinigende“ Feuer hinweisen.)

Einige sagen, dass Bellerophon auf dem Pferd Pegasus ritt, um die Chimäre zu töten. Da der Held Schwierigkeiten hatte, es zu zähmen, brachte Athene ihm ein goldenes Zaumzeug.

Pegasus ist der Sohn von Poseidon und Medusa, der Gorgonin. Er kam aus ihrem Hals, als Perseus ihren Kopf abschnitt. Er steht für eine Kraft, die frei von jeder Begrenzung ist, für die Kraft der Disziplin des Yoga, die auf die Verwirklichung zusteuert. Das bedeutet, dass die Illusion nicht vollständig beseitigt werden kann, solange der geringste Zweifel, die geringste Angst oder der geringste Ekel bestehen bleibt. Deshalb hat Athene ihm ein goldenes Zaumzeug gegeben, dass es ihm ermöglicht, die absolute Beherrschung der Kraft zu erreichen, wenn die Angst und alles, was Medusa symbolisiert, überwunden ist.

Es ist oft sehr schwierig, die eigenen Illusionen zu entlarven. Der Suchende muss nach und nach lernen, die „Zeichen der Götter“ zu erkennen, denen er vertrauen muss, um seine eigenen Chimären zu beherrschen. Manchmal ist es ein kaum merkliches ungutes Gefühl, ein Zeichen für eine falsche Richtung. Manchmal ist es eine Krankheit, ein Unfall, eine zufällige Begegnung, ein Traum oder ein anderes Ereignis, so unbedeutend es auch erscheinen mag, denn es gibt keine Zufälle. Es bedarf jedoch einer vollkommenen Aufrichtigkeit und/oder Intelligenz, um sich nicht von diesen Zeichen täuschen zu lassen.

Der König von Lykien schickte daraufhin Bellerophon in den Kampf gegen das Volk von Solymi. Nach den eigenen Worten des Helden war es „der schrecklichste Kampf, den er gegen Menschen geführt hat“.

Wenn die Deutung des Wortes Solymi, „Unreinheiten des Bewusstseins“, zutreffend ist, bedeutet dies, dass man, sobald man die erste Stufe der Reinigung von Illusionen überwunden hat, dem Bewusstsein seine ursprüngliche Jungfräulichkeit zurückgeben muss, indem man die Wirkungsweisen der Natur an der Quelle der Dualitäten überwindet.

Die nächste Prüfung, die aus dem Massaker an den kräftigen Amazonen besteht, erinnert an die neunte Arbeit des Herakles (die Eroberung des Gürtels der Königin).

Die Amazonen sind ein Volk von Kriegerinnen, die an den Ufern des Schwarzen Meeres leben, das die Griechen Pontus Euxinus (Euxeinos Pontos) nannten, „die Arbeit am Lebendigen mit großer Hilfe aus den Welten des Geistes“. Zwischen der Ägäis und dem Pontus Euxinus liegt das Meer der Propontis (Marmarameer), „der Beginn der Arbeit am Lebendigen“.

Die Amazonen wurden an der Mündung des Flusses Thermodon angesiedelt, d.h. auf dem Gipfel der Entwicklung des Bewusstseinsstroms, der „das innere Feuer zur Verwirklichung der Vereinigung“ (Thermo+Δ) darstellt.

Wir werden die Bedeutung dieses Kampfes im Rahmen unserer Untersuchung der letzten Arbeiten des Herakles eingehend untersuchen. An dieser Stelle sei nur erwähnt, dass es in dieser Episode um die Transzendenz der letzten der drei Naturformen geht, die speziell mit dem Geist verbunden sind – das Prinzip des Gleichgewichts und der Harmonie – („die Befreiung von jeder falschen Wahrnehmung der Dualität der Natur“). In diesem Stadium geht es darum, über die Beherrschung hinauszugehen, die zu Weisheit und Heiligkeit führte, um in den Yoga der Zellen einzutreten.

Schließlich ließ der König von Lykien seine besten Männer einen Hinterhalt legen, doch diese kehrten nicht zurück. 

Diese letzte Phase des Kampfes gegen die Illusion besteht darin, sie in den Mitteln zu jagen, die der Erleuchtung dienen.

Als der König von Lykien erkannte, dass Bellerophon der edle Sohn eines Gottes war, gab er ihm seine Tochter zur Frau, die Hälfte der königlichen Ehren und ein bedeutendes Landgut. Bellerophon hatte drei Kinder.

– Laodamia, die mit Zeus einen gleichnamigen Sarpedon, den Rivalen der Götter, zeugte. Artemis tötete sie im Zorn.

– Isandros, der von Ares während einer Schlacht gegen die Solymi getötet wurde.

– Hippolochos, der Vater eines zweiten Glaukos, der in Troja kämpfte.

Nach Homer „wanderte Bellerophon, als er selbst dem Hass aller Götter ausgesetzt war, allein durch die Aleische Ebene, nagte an seinem Herzen und mied die Menschen“.

Einige Autoren nennen Bellerophons Frau (die Tochter des Königs von Lykien) Philonoe „den liebenden Geist“ oder auch Anticlia „die, die gegen den Ruhm ist“, nämlich „Demut“.

Bellerophon selbst, Symbol der einzigen hellen Intelligenz, die nicht über sich selbst hinausgehen kann, wird sein von den Göttern verhasstes Leben in einem Niemandsland beenden, einer Ebene (nicht einem Berg) ohne Ernte (Aleian), was bedeutet, dass sie keine Früchte tragen kann.

Wenn der Kampf gegen die Chimäre nicht zu den Aufgaben des Herakles gehört, dann deshalb, weil es sich dabei weniger um ein Werk der „Läuterung-Befreiung“ der Errungenschaften der Evolution handelt, als vielmehr um die Bewältigung der Hindernisse, die beim Aufstieg der Bewusstseinsebenen auftreten.

Abschließend möchten wir anmerken, dass, auch wenn der Kontakt mit dem inneren Wesen auf jeder Stufe des Fortschritts erreicht werden kann und der Mensch direkten Zugang zu einigen Ebenen des Absoluten haben kann, ohne den Verstand entwickelt zu haben, es dennoch wahr ist, dass seine Reifung in all seinen Bestandteilen (Vernunft und Intuition) entscheidend für die Erlangung einer vollkommenen Unterscheidung sowie für die Vervollkommnung des äußeren Wesens ist, um es göttlich zu machen, was das Ziel des Yoga ist. Wie kann man sich außerdem vorstellen, dass die Natur seit unzähligen Jahrtausenden vergeblich an der Verbesserung eines Werkzeugs gearbeitet hat.

So ist die Menschheit aufgerufen, alle Stufen des Fortschritts im Geist zu durchschreiten, wie es von den Ältesten formuliert und von Sri Aurobindo aufgegriffen wurde.

Die Nachkommen von Almus, dem Sohn des Sisyphos (nach Pausanias)

Wir haben bereits im Kapitel über die Schlüssel der Interpretation erwähnt, dass wir die von Apollodorus und Pausanias gegebenen Genealogien über Phlegyas, „den, der im Feuer steht“, nicht zusammenführen. Tatsächlich gibt Pausanias im Böotischen Mythos eindeutig an, dass Phlegyas, der Sohn von Chryse und Ares, keine Kinder hat. („Nach dem Tod des Eteokles ging das Königreich auf das Haus des Almus über. Almus hatte zwei Töchter, Chrysogenia und Chryse, und die Überlieferung besagt, dass Chryse mit Ares einen Sohn Phlegyas hatte, der, als Eteokles kinderlos starb, die Nachfolge auf dem Thron antrat. (…) Da Phlegyas keine Kinder hatte, wurde er von Chryses abgelöst (…). „Pausanias; Buch IX, XXXVI, 1-3).

Und so wird der große Heiler Asklepios nicht mit Sisyphos in Verbindung gebracht.

Neben Glaukos erwähnt Pausanias drei weitere Kinder des Sisyphos: Thersandros „der Mann, der verbrennt“, Ornytion „der Vogel an der Spitze“ und Almus (oder Halmus). Letzterer kann mit den Gliederungsbuchstaben als „befreite Empfänglichkeit“ verstanden werden, d. h. als ein intuitiverer Geist.

Almus wiederum hatte zwei Töchter, Chryse „in Gold“ und Chrysogone „die in Gold Geborene“, die beide mit Göttern vereinigt wurden.

Die Abstammung der ersten Tochter des Almus, Chryse

Die erste Tochter Chryse „in Gold“ heiratete den Gott Ares, den Zerstörer der überholten Formen, und schenkte ihm einen Sohn Phlegyas „der, der in Flammen steht“. Die Natur dieses Feuers ist eher geistig als psychisch, da dieser Name auch „eine Art Adler oder Geier“ beschreibt, den Vogel, der am höchsten in den Himmel fliegt und somit ein Symbol für die Höhen des Geistes ist.

Phlegyas wäre dann das Symbol für ein geistiges Feuer, für ein hohes und reines intellektuelles geistiges Wissen. Dies wird durch die Tatsache unterstützt, dass der Name Phlegyas im Griechischen auch eine Art Adler bezeichnet, der ein Symbol für einen hohen Geist ist. Es handelt sich also um eine kraftvolle Anstrengung der Öffnung und Reinigung des intellektuellen Geistes (Sisyphos vereint mit Merope), verbunden mit dem Werk von Bellerophon gegen die Illusion, die dieses geistige Feuer geben würde. Diese Genealogie ist also in sich stimmig.

Die Abstammung von Chrysogone, der zweiten Tochter des Almus (der Minyaden)

Es scheint zweifelhaft, dass diese Geschichte zu den grundlegenden Mythen gehört, da sie zum ersten Mal von einem Mythographen aus dem zweiten Jahrhundert nach Christus, Antoninus Liberalis, berichtet wurde.

Für Pausanias hatte die zweite Tochter des Almus, Chrysogone „die in Gold Geborene“ oder vielmehr „die Gold hervorbringt“, einen Sohn mit Poseidon (durch eine unbewusste Evolution), Chryses „golden“, der wiederum Vater von Minyas war.

Bei den meisten anderen Autoren wird Minyas, „die Entwicklung der Weihe“ oder der „Selbsthingabe“, einfach als erster Statthalter von Orchomenus erwähnt, einer Stadt in Nordböotien, deren Name „aufgewühlter Geist“ bedeutet.

Dieses Orchomenus muss von einer anderen Stadt desselben Namens in Arkadien unterschieden werden. Einen ihrer Statthalter, Erginos, haben wir bereits bei der Jagd auf den Löwen von Cithaeron kennengelernt: Damals ging es darum, die Verschwendung von Energien zu beenden, die für das Werk der Reinigung/Befreiung (Theben) notwendig waren. Erginos ist ein Nachkomme von Phrixos, selbst Sohn des zweiten Kindes von Aeolus (Athamas) und Symbol für die allererste Erfahrung des Kontakts mit der Wirklichkeit. Zwei Söhne von Erginos „die Arbeit“ (die Arbeit an sich selbst) waren berühmte Architekten und Baumeister (große Teilnehmer an der Ausarbeitung der Suche): Trophonios, „der die Entwicklung des Bewusstseins nährt“ und Agamedes, „der viel meditiert“.

Für die drei Töchter des Minyas folgen wir Ovids Version.

Die drei Minyaden – Leukippe, Arsippe und Alkathoe – weigerten sich, den Mysterien des Dionysos zu folgen und leugneten sogar die Göttlichkeit dieses Gottes. Als Verfechter des Werks der Athene verurteilten sie das verdorbene Verhalten der Bacchantinnen, denen sie vorwarfen, in Müßiggang einen schimärenhaften Kult zu feiern. Sie pflegten sich beim Weben erbauliche Geschichten zu erzählen.

Dann erlebten sie allerlei Verwandlungen, die zunächst angenehm und dann immer schrecklicher wurden: „Wie sie ihre alte Gestalt verloren, verrät uns die Dunkelheit nicht. Schließlich verwandelten sie sich in Fledermäuse und wohnten in den Häusern der Menschen und nicht in Wäldern. Sie waren Feinde des Lichts und flogen nur noch nachts“.

Minyas steht für „die Entwicklung der Empfänglichkeit, der Weihe oder der Selbsthingabe“ Die drei Minyaden stehen für die Ziele des Suchenden, der sich „in der Weihe entwickeln“ will. Sie tragen die Namen Leukippe „eine gereinigte Lebensenergie“, Alkithoe „ein starkes inneres Leben“ und Arsippe „eine hohe Lebensenergie (auf der Schwingungsebene)“.

Der Suchende, der noch unter dem Einfluss tugendhafter Überzeugungen steht, verstrickt sich ernsthaft in die Arbeit des Yogas, von dem er aufrichtig glaubt, dass er es dem Göttlichen weiht (die Minyaden weben, was bedeutet, an ihrem „spirituellen Leben“ zu arbeiten), aber er vernachlässigt die freudige Hingabe an das Göttliche. Dieser letztgenannte Yoga impliziert mehr als jeder andere eine Reinigung der niederen Natur, um die Exzesse des Lebens zu vermeiden.

Aber in diesem Mythos ist sich der Suchende sicher, was er tut, und tröstet sich in seinem tugendhaften Glauben (sie erzählen sich erbauliche Geschichten), dass er sich vor Wegen hüten muss, die zu Manifestationen ekstatischer Hingabe führen. Er gerät in den Bann seiner eigenen Erfahrungen (sie lassen sich von den Verwandlungen verführen, die sich an ihnen vollziehen). Doch bald erkennt er, dass er sich auf einen Weg der Finsternis verirrt hat: Er war erfüllt von disharmonischer geistiger Energie, dem „Feind des Lichts“, und kümmert sich nur um die Probleme seiner Persönlichkeit (die Fledermäuse bewegen sich „auf dem Radar“ und besuchen nur Häuser).

In einigen Varianten dieses Mythos opferten die drei verängstigten Schwestern Hippasus, den Sohn einer von ihnen, den sie willkürlich zu Dionysos zogen: der Suchende muss also „die Kraft seines logischen mentalen Bewusstseins“ als Ergebnis seines Strebens nach einem reinen Lebenselement (Hippasus, Sohn des Leukippus) opfern.

Diese Variante des Mythos empfiehlt, sich nicht an die Tugend nach den Normen der Vernunft zu binden und ermutigt vor allem dazu, die Gesamtheit der eigenen Natur zu berücksichtigen, ihren Schatten zu „umarmen“.

Es ist dieser Minyas „die Entwicklung der Weihe“, der von einigen Auslegern anstelle von Magnes „das Streben“, einer der sieben Söhne des Aeolus zu sein, vorgeschlagen wurde. Da wir weder die eine noch die andere Option rechtfertigen können, bleiben wir bei der Liste von Apollodore.

ATHAMAS: die Anfänge der Suche und die ersten spirituellen Kontakte

Die Geschichte von Athamas umfasst einen langen Zeitraum auf dem Weg, von den ersten Schritten in Böotien bis zur Ankunft in Thessalien, der Provinz der engagierten Sucher. Daher sollte dieser Held zu den ersten Kindern des Aeolus gezählt werden.

Da wir keine genauen Anhaltspunkte haben, um seinen Platz unter den Geschwistern zu bestimmen, haben wir ihn nach Sisyphos eingeordnet. Er könnte aber genauso gut an erster Stelle der Kinder des Aeolus nach der Liste des Frauenkatalogs stehen, da die mit ihm verbundenen Abenteuer die Anfänge des Weges betreffen.

Diese Periode kann in drei große Phasen unterteilt werden, die jede seiner drei Frauen einleitet. Es gibt viele Variationen dieses Mythos, die hier nicht im Detail untersucht werden können, und nur die wichtigsten Aspekte werden durch eine Synthese untersucht, die aus der Version von Apollodore stammt.

Athamas war ein König von Böotien. Er heiratete zunächst Nephele, eine zweitrangige Göttin, die ihm zwei Kinder schenkte, Phrixos und Helle.

Doch schon bald verließ er Nephele und heiratete Ino, eine Tochter von Cadmos, dem König von Theben. (Nach einer anderen Version war Ino seine erste Frau, und Athamas heiratete Nephele auf Befehl von Hera, während er Ino weiterhin heimlich traf).

Ino wiederum war die Mutter von zwei weiteren Kindern, Learchos und Melikerte. Da sie eifersüchtig auf die Kinder aus der ersten Ehe war, plante sie deren Tod. So überredete sie die Landfrauen, das Getreide vor der Aussaat zu rösten. Wie sie vorausgesehen hatte, folgte darauf eine Hungersnot. Sie ließ Athamas glauben, das Orakel habe verfügt, dass sein Sohn Phrixos, der aus der ersten Ehe stammte, sterben müsse, um die Hungersnot zu beenden. Also bereitete Athamas das Opfer vor (oder vielleicht weigerte er sich, mitzuwirken, als Phrixos sich selbst als Opfer darbrachte). Dennoch wurde Phrixos von seiner Mutter Nephele gerettet, die ihm den goldenen Schafbock zur Rettung schickte.

Für Apollodorus konnte dieser wunderbare Widder fliegen und trug Phrixos und seine Schwester Helle auf seinem Rücken davon (in der frühen Überlieferung schwamm er). Als sie über den Hellespont, die Grenze zwischen Europa und Asien, flogen, ließ sich Helle los und stürzte ins Meer.

In Kolchis angekommen, opferte Phrixos den Schafbock als Zeichen der Dankbarkeit dem Zeus und schenkte dem Herrscher des Landes, Ätes, dem Sohn des Helios, das goldene Vlies. Der König bot ihm seine Tochter Chalkiope (oder Iophassa) zur Frau an, mit der er vier Kinder hatte: Argos, Melas, Phrontis und Kytisoros. Er starb in hohem Alter.

Nach der Flucht von Phrixos wurde Athamas von Wahnsinn befallen, für den nach Meinung mancher Hera die Hauptursache war. Sie wollte ihm nicht verzeihen, dass er den sehr jungen Dionysos mit seiner Frau Ino aufzog. Athamas tötete seinen Sohn Learchos mit einem Pfeil, und Ino stürzte sich mit ihrem anderen Sohn Melikerte in den Armen ins Meer. (Andere behaupten, dass Athamas, nachdem er Inos Hinterhältigkeit entdeckt hatte, ihren Sohn Learchos mit bloßen Händen erschlug und sie dann mit dem gleichen Ergebnis wie zuvor verfolgte). Ino wurde als Leucothea, „die weiße Göttin“, und Melicerte als „Palaemon“ vergöttlicht, und beide antworteten fortan auf den Ruf der Seeleute in Not.

Sisyphos gründete die „Isthmischen Spiele“ zu Ehren von Melikerte-Palaemon. Sie gehören zu den vier großen panhellenischen Spielen.

Athamas wurde aus seinem Königreich verbannt und ließ sich in Thessalien nieder, wo er seine dritte Frau Themisto, Tochter des Hypseus, heiratete, die ihm vier Kinder schenkte.

Die Propontis (das heutige Marmarameer) liegt zwischen dem Ägäischen Meer (Aigaion Pelagos) und dem Pontus Euxinus (dem Schwarzen Meer). Es ist mit dem ersten durch den Hellespont (die Dardanellen) und mit dem zweiten durch den Bosporus, der den Durchgang der Kuh zur Erleuchtung unterstützt. (Die Kuh ist ein vedisches Symbol, welches Sri Aurobindo als ein Symbol der Erleuchtung ansah. Mit dieser symbolischen Geographie kann man den Verlauf des Weges vom „stürmischen“ Meer (Aigaion Pelagos) für die aufkeimende Spiritualität bis zum Übergang zur Erleuchtung, dem Bosporus, verfolgen.

Kolchis ist die äußerste Ostküste des Schwarzen Meeres.

Mit Athamas, dem König von Böotien, befassen wir uns mit den Vorbereitungen für die Suche, die erst mit der Ankunft dieses Helden in Thessalien wirklich beginnt.

Diese Anfänge sind gleichzeitig gekennzeichnet durch eine übermäßig starre Haltung in der Askese, einen Willen, den Weg nach den strengen Regeln oder der Ordnung zu gehen, oft sogar mit Exzessen, und durch eine oder mehrere „Erfahrungen der Bewusstseinsöffnung“.

Da diese „Erfahrungen“, die sich in einem „trüben“ Bewusstsein (Nephele) abspielen, dem bewussten Eintritt in die Suche vorausgehen können, die zu diesem Zeitpunkt kaum mehr als ein vages Streben nach „etwas anderem“ ist, gaben die Alten Nephele manchmal den Platz der ersten Ehefrau und manchmal den Platz der Geliebten von Athamas, obwohl er bereits mit Ino verheiratet war.

Athamas repräsentiert denjenigen, der eine „Weihe (an das Reale) zum Zwecke seiner inneren Entwicklung“ eingeht. Nephele „was bedeckt, eine Wolke“ gibt das Bild eines verwirrten Bewusstseins des Objekts der Suche. Dem Suchenden „fehlt etwas“, aber er weiß noch nicht, was. Ihre Kinder drücken mit Helle „eine starke Individuation“ und mit Phrixos einen „Nervenkitzel“ aus.

Letzteres ist das Symbol für eine erste „Erfahrung“ der Öffnung, die in völliger Unkenntnis des Weges geschieht, oft viele Jahre bevor der Suchende die Reise antritt. (Deshalb wäre es riskant, den letzteren mit Epaphus, dem „Berührten“, dem Sohn der Io, den wir unter den Vorfahren des Perseus gefunden haben, zusammenzubringen).

Diese Erfahrung äußert sich in einer großen inneren Freude, Ruhe und Fülle. Die Erregung, die das ungeläuterte Leben mit sich bringt, nimmt daran nicht teil. Sie wird begleitet von dem Gefühl einer sehr starken Präsenz in der Welt und einem Gefühl großer Leichtigkeit. Das klingt wie ein Versprechen. In der Tat würde sich der Suchende – oder die Menschheit im weiteren Sinne – nicht auf die Suche begeben, wenn ein warnendes Ereignis, dessen Natur er oft nicht versteht, nicht in irgendeiner Weise einen neuen Zustand, eine Quelle immenser Freude, versprochen hätte.

Aber wenn der Suchende viel später seine ersten Schritte auf dem Weg macht, angezogen von der Strenge einer oft absurden Askese, die von Ino und ihren Kindern verkörpert wird, kann er sich meist nicht an die Erinnerung an diese Erfahrung und die damit verbundenen Zustände erinnern.

Ino ist mit ihren strukturierenden Buchstaben das Symbol für die Entwicklung in der Inkarnation. Als Tochter des Königs von Theben ist sie auch Ausdruck einer Bewegung der Reinigung in der Inkarnation (vielleicht bedeutet ihr Name „reinigen“). Unter den von den Töchtern des Kadmos dargestellten Wegen veranschaulicht sie den des Suchenden, der sich einem „markierten“ Weg zuwendet und mit Übermaß für die erfolgreiche Begehung dieses Weges arbeitet. Ihre Kinder symbolisieren „das Streben nach Freiheit, das einigen Prinzipien unterworfen ist“ (Learchos) und, wie es scheint, „denjenigen, der mit Gewalt arbeitet“ (Melikerte).

Diese Art der Inkarnation, die auf Regeln und dem Willen des Ichs beruht, ist „eifersüchtig“ auf die vergangenen „Erfahrungen“: Der Suchende, der nicht weiß, wie er die ursprünglichen Erfahrungen wiederfinden soll, seien es die aus seiner Kindheit oder andere, die später kamen, will sie ignorieren (in der mythischen Erzählung, um sie zu zerstören). Verstrickt in eine erzwungene Askese, die der Bewegung der Evolution und der logischen geistigen Überlegenheit folgt, kann er die Realität seines Engagements und die Erinnerung an diese erste Erfahrung der Fülle nicht in Einklang bringen: Ino will, dass die Kinder von Nephele sterben.

Um seine Ziele zu erreichen, überredet der Suchende seine empfängliche Natur (die Frauen), das Korn vor der Aussaat zu verbrennen, und zwingt sich, sich zu reinigen, noch bevor er sät und Früchte hervorbringt, d.h. noch bevor er eine richtige Entwicklung seines äußeren Wesens erreicht hat.

Die Folge ist die Unmöglichkeit, dass seine Bemühungen Früchte tragen. Eine spirituelle Sackgasse (eine Hungersnot) und ein Konflikt im Bewusstsein folgen, bevor der Suchende sich auf den „richtigen Weg“ festlegen kann, der durch die dritte Frau Themisto „die Regel der Rechtschaffenheit, der Geradheit“ symbolisiert wird.

(Einige Autoren fügen Themistos gescheiterte Versuche hinzu, Inos Kinder verschwinden zu lassen, d.h. jede übermäßige Askese des Geistes zu beenden).

Aber die Erinnerung an diese allererste Öffnung musste konserviert und in das Gedächtnis eingraviert werden, als die erste Manifestation einer verfeinerten Sensibilität, die der Suchende erst nach Jahren wiederfinden wird. (Phrixos wird von „einem Widder mit einem goldenen Vlies“ gerettet, einem Vlies, das Jason in Kolchis finden muss).

Wenn der Widder geflügelt ist, was normalerweise der Fall ist, ist das vielleicht ein Zeichen dafür, dass diese erste Erfahrung auf einer mentalen Ebene stattfindet, aber vor allem dafür, dass diese Erfahrung ohne die Notwendigkeit der Vorbereitungsarbeiten stattfand, die Jason lange danach durchlaufen muss.

Diese „Flucht“ nach Kolchis nimmt also die erste große bewusste Erfahrung der Erleuchtung vorweg. Beide Erlebnisse (die Abenteuer von Phrixos und von Jason) sind in der Tat von der gleichen Art: Öffnungen, die aus einer Entwicklung der Sensibilität oder des Bewusstseins resultieren (was natürlich nicht mit Sentimentalität verwechselt werden sollte) und es erlauben, feinere Schwingungen wahrzunehmen. Das Goldene Vlies stellt hier eine allgemeine Sensibilität des Wesens dar, während die goldenen oder roten Haare, denen wir an anderer Stelle begegnen werden, eine genaue Intuition, eine Verbindung zur geistigen Welt illustrieren.

Der Widder läuft vor der Herde her und ist auch das erste Tierkreiszeichen: Er zeigt also einen Anfang.  Er könnte in Griechenland die Symbolik beibehalten haben, die ihm in den Veden gegeben wurde, wo er das Fahrzeug von Agni darstellt, die Stütze des inneren Feuers oder des psychischen Wesens. In diesem Sinne ist er nicht nur ein Synonym für „Erwachen“, sondern auch für geistige Reinheit. An einigen Orten in Griechenland war er eng mit Hermes und Apollo verbunden und damit gleichzeitig mit dem Weg des Aufstiegs der Bewusstseinsebenen und dem Weg der Reinigung. Im hohen Ägypten war er mit dem Gott Amon verbunden. In Karnak sieht man eine Reihe von Sphinxen mit Widderköpfen, die die Herrschaft der Kraft (die das psychische Wesen unterstützt und schult) über die tierische Natur darstellen könnten.

Wenn Helle am Ende der Ägäis, an der Grenze zwischen Europa und Asien, ins Wasser fällt, d.h. an der Grenze, die eine „große Vision“ des „neuen“ Unbekannten von Kolchis trennt, so soll dies darauf hinweisen, dass der Individuationsprozess (Helle) am Ende der Überquerung des höheren Mentalen aufhört, um die weitere Verwirklichung der Vereinigung zu ermöglichen. Der Zugang zum erleuchteten Geist würde also die Tore zur Möglichkeit der physischen Transformation öffnen.

Die Geschichte von Ino und ihren beiden Kindern endet mit einer Mutation. Unter dem Anstoß von Hera, die dafür sorgt, dass die Evolution in die richtige Richtung geht, wird diese falsche Richtung auf dem Weg gestoppt. Aber nur die Unterwerfung unter strenge Regeln oder Autoritäten muss verschwinden (Learchos). Deshalb stirbt Learchos unter den Pfeilen seines Vaters, der wegen Hera vom Wahnsinn befallen ist. In der Tat erklären die Mythen oft einen Kindermord durch den Wahnsinn eines Elternteils, einen Kindermord, der den Stillstand eines bestimmten Evolutionsprozesses oder Yogas darstellt (vgl. zum Beispiel den „Wahnsinn“ des Herakles).

Was die „kraftvolle Arbeit“ betrifft, so muss sie in eine „Kampfeslust“ umgewandelt werden, die ihre Energie aus einer harmonisierten Lebenskraft bezieht (von da an muss Melikerte als Palaemon, ein Meeresgott, handeln).

Ebenso muss sich Ino, das Symbol des Wunsches, des Strebens nach Inkarnierung, nach Vervollständigung in der Materie, in Leukothea, die weiße Göttin, verwandeln, Ausdruck der Suche nach Reinheit oder innerer Rechtschaffenheit, Geradheit. Sie kommt dann den Seeleuten in Not und insbesondere Odysseus zu Hilfe: Wenn die Suchenden sich den Schwierigkeiten des Yoga stellen, erhalten sie die Hilfe dieser inneren Rechtschaffenheit und der von ihr entfachten Kräfte, um die Prüfungen zu überwinden und den Prozess der Läuterung fortzusetzen.

Sisyphos gründete dann die „Isthmischen Spiele“ zu Ehren von Melikerte-Palaemon. Sie markieren den ersten Sieg auf der Suche, sobald der Suchende den „richtigen Weg“ (die Ehe mit Themisto) eingeschlagen hat, der in allen spirituellen Traditionen ein schmaler Pfad (eine Landenge) ist. Dazu muss er die übertriebene Askese hinter sich lassen und teilweise die Ausübung seines eigenen Willens für die Richtung des Weges aufgeben (der Tod von Learchos). Diese Phase ist gekennzeichnet durch die Wanderung von Athamas von Böotien nach Thessalien, der Provinz vieler Helden, darunter Jason, der zur Eroberung des Goldenen Vlieses aufbrechen wird. Sie markiert den tatsächlichen Einstieg in den Weg.

Nachdem Phrixos den Widder dem Zeus geopfert hatte, schenkte er das Vlies dem König Ätis. Dieser nagelte es an eine Eiche in der Hauptstadt Aea (Aia), dem Ort des eigenen Bewusstseins für das eigene Dasein, und ließ es von einem Drachen bewachen, der niemals schlief. (Auf diese Weise wurde die leuchtende und unauslöschliche Erinnerung an die erste Regung der Seele im Bewusstsein des Suchenden aufrechterhalten (das Vlies wurde an einer fast ewigen Struktur befestigt, da die Eiche für ihre Langlebigkeit bekannt ist).

Erinnern wir uns daran, dass Aeetes der Sohn der Sonne Helius ist und eine der Manifestationen des Supramentalen darstellt, „die Fähigkeit einer wahren und totalen Vision, des Ganzen und aller seiner Teile“, während seine Schwester Circe für „die Vision der Details in der Wahrheit“ steht. Wir werden sie beide bei der Untersuchung des Mythos vom Goldenen Vlies wiederfinden.

Äthes gab Phrixos eine seiner Töchter namens Euenia zur Frau, „die Gehorsame (gegenüber dem Wirklichen)“ (oder Chalkiope „eine herrliche Stimme“, d.h. „ein kraftvoller Ausdruck“, oder auch Iophassa „ein helles Bewusstsein“).

Magnes: das Streben

Wir haben bereits erwähnt, dass die Anwesenheit von Magnes unter den Kindern von Aeolus nur von Apollodorus bestätigt wurde. Martin West schlug an seiner Stelle Minyas vor, während Timothy Gantz (Early Greek Myths. Ed. The Johns Hopkins University Press) diese Hypothese offenbar ablehnt.

Der Katalog der Frauen, die zuverlässigste Quelle für die Genealogien der Zeit Homers, weist leider eine Lücke in der Liste der Kinder des Äolus auf. Wir kennen keine andere Liste vor der von Apollodore und Pausanias am Ende der hellenistischen Periode.

Andererseits wird Magnes, „der Magnet“ und damit „das Streben“, im Katalog der Frauen auf viel logischere Weise als Sohn der Thuia, „des inneren Bewusstseins“, vorgestellt, die ihrerseits Tochter des Deukalion und damit Schwester der Hellenen ist: Tatsächlich kann die Suche nicht beginnen, solange dieses „Streben“ nicht geboren ist, ein Streben, das das Erkennungszeichen der Hellenen ist, der Krieger, die den Kontakt mit dem Absoluten suchen.

Am Anfang des Weges finden wir dann die grundlegenden Notwendigkeiten des Engagements, veranschaulicht durch die fünf Kinder Deukalions:

– Thuia „das Streben“

– Pandora „die Gabe des Selbst“

– Amphiktyon „die unendliche Erweiterung des Bewusstseins“.

– Protogenia „der Abenteurer des Bewusstseins“ oder „die Anpassung an die Bewegung des Werdens“

– Hellen „die Abschaffung des Egos durch die vollkommene Gleichheit“.

Nach einer anderen Hypothese wäre der fehlende Name Aethlius „die innere Freiheit“, der erste König von Elis (Provinz der „Befreiung“), wie er von Pausanias (V.8.2) erwähnt wird, obwohl dieser Held auch am häufigsten als Sohn von Zeus und Kalyke „Blütenknospe“, der Tochter des Äolus, genannt wird. Diese Hypothese scheint die Theorie von Pherekydes zu bestätigen, wonach Protogenia keine Kinder hatte.

Die Abstammung von Aethlius „innere Freiheit“ betrifft in der Tat den Eintritt in die letzten Stufen des Weges der Befreiung. Man findet große Gestalten wie Leda (die Mutter der Dioskuren, von Helena und Klytaemnestra), Oeneus „göttliche Trunkenheit“, Diomede „der vom Göttlichen betroffen ist“, Meleagros „der nach Genauigkeit strebt“ und Deianira „die die Anhaftung tötet“.

Die Frau des Aethlius, Kalyke, die „ein knospendes psychisches Wesen“ darstellt, schenkte ihm einen Sohn, Endymion, „erfüllt mit geweihtem Bewusstsein“, Ergebnis der totalen Selbsthingabe und Symbol für das Ende des Ichs (er ist der Held, in den sich Selene verliebte und der um ewigen Schlaf bat).

Aethlius kann also auch in der Abstammungslinie der Protogenia stehen, ein Platz, der ihm gewöhnlich zugeschrieben wird, oder als Kind des Aeolus.

Wenn wir ihn zu den Kindern des Aeolus zählen, könnte die einzige Ungewissheit seine Position in Bezug auf die beiden letzten Kinder, Perieres und Deion, betreffen.

In Erwartung eingehenderer Studien zu diesem Thema halten wir in diesem Kapitel an der Untersuchung von Magnes fest, obwohl er keine nennenswerte Nachkommenschaft hat und logischerweise ein Sohn der Thuia ist.

Magnes hat seinen Namen von „magnesischem Stein“, einem anderen Namen für Magnet.

Er ist also das Symbol für das wesentlichste Element auf dem Weg, „das Streben“. Diese manifestiert sich am Anfang als Mangel, als Bedürfnis nach „etwas anderem“, als ein Durst tief im Inneren, der nach einer anderen Welt oder einer vergessenen Freude oder sogar einer verlorenen Unermesslichkeit, nach dem Unbekannten, ruft.

Diese Sehnsucht taucht auf, wenn der Mensch sein Verlangen nach den „Freuden der Welt“ erschöpft hat, wenn er beginnt, seine Zugehörigkeit zu einer wahreren Welt zu erkennen und sich auf die Suche nach einem Anderswo begibt, dass er weder definieren noch beschreiben kann, sondern nur von einer Bewegung angetrieben wird, die er in anderen Suchenden wiedererkennt.

Die beiden Kinder des Magnes, Diktys und Polydektes, sind uns bereits bei der Untersuchung des Perseus-Mythos begegnet, denn es ist Polydektes, „der das Los empfängt“, der Perseus zum Kampf mit der Gorgo zwingt. Er repräsentiert den rezeptiven Teil des Suchenden, der immer wieder „von oben“ empfängt, während sein Bruder Diktys, „der Kiemennetzfischer“, die Arbeit, die Demut und die Verkörperung in der Welt beschwört.

Es ist die Phase, in der der Suchende beginnt, sich seinen Ängsten zu stellen, mehr oder weniger bewusst, mehr oder weniger bewusst.

Salmoneus: die erste geistige Illusion und das zeugende Bewusstsein (Tyro)

Salmoneus hatte sich in den Kopf gesetzt, Zeus zu imitieren, und zu diesem Zweck befestigte er bronzene Töpfe an seinem Wagen, um den Donner zu simulieren, und warf brennende Fackeln als Blitze in den Himmel. Laut Hesiod soll er sich auch den Namen Zeus zugelegt haben. Nach Apollodorus soll er sogar angeordnet haben, dass die Opfer an Zeus auf ihn übertragen werden.

Manche sagen, er stamme ursprünglich aus Thessalien und sei später nach Elis gezogen.

Das machte Zeus sehr wütend. Er ließ es donnern und die Erde erbeben. Dann stieg er vom Olymp herab, schlug Salmoneus nieder und warf ihn in den Tartaros. Er verschonte weder sein Volk noch seine Stadt. Nur seine Tochter Tyro wurde gerettet, denn sie war gegen seinen Wunsch, den Göttern gleichgestellt zu werden. Zeus brachte sie zu ihrem Onkel Kretheus, der sie aufzog.

Salmoneus, „der Stolzierende“, stellt einen häufigen Fehler der Anfänger dar, wenn das Ego sich in einer fortgeschrittenen spirituellen Position wähnt, glaubt, alles über den Pfad verstanden zu haben und sogar vorgibt, andere zu führen, obwohl es nur die Grundlagen gelernt hat. Der Suchende täuscht sich selbst in allem guten Bewusstsein und gibt vor, „die Wahrheit“ zu besitzen und zu lehren: Deshalb bat er darum, die Opfer auf sich selbst, auf sein Ego zu übertragen.

Apollodorus erklärt, Salmoneus habe die Provinz der gewöhnlichen Sucher, Thessalien, verlassen, um nach Elis auszuwandern, dem Land der „Befreiung“, wo sich der Olymp befindet, die Stadt der „Meister“, derjenigen, die die Mühen vollbracht haben. Aber das könnte nur eine Vermutung sein, denn in diesem Stadium kann der Suchende nur den Anschein höherer Wahrheiten (die brennenden Fackeln) und von Macht (Donner) erwecken, durch die er versucht, sich von seiner Kenntnis der geistigen Gesetze zu überzeugen. Diese Haltung beruht nur auf einigen kleinen Erfahrungen oder Synchronitäten, die den Eintritt auf den Pfad begleiten.

Salmoneus heiratet Alkidike, um „die richtige Handlungsweise“ oder vielmehr „das mächtige zwingende Gesetz, die Regel (der Entwicklung auf dem Weg), die nicht überschritten werden kann“ zu erkennen: Er möchte die Gesetze des geistigen Fortschritts finden und gibt sogar vor, sie gefunden zu haben, ohne die es kein Erwachen und keine Befreiung geben wird. Darin gibt er vor, Zeus gleich zu sein, der auf der Ebene regiert, auf der die wegweisenden Kräfte liegen.

Es gibt jedoch ein Element im Suchenden, repräsentiert durch seine Tochter Tyro, welche sich von dieser Maskerade nicht täuschen lässt und sich gegen diese Verstellung stellt und Zweifel und Verwirrung stiftet. So gering ihr Handlungsspielraum auch sein mag (sie ist nicht nur ein Mädchen, sondern auch sein Kind), so deutlich manifestiert sie ihren Widerstand.

Der Suchende wird nicht in der Lage sein, diese Sackgasse mit seinem Willen zu verlassen: Es bedarf der Wirkung der Realität, um die Dinge wieder in Ordnung zu bringen (das starke Eingreifen von Zeus).

Mit den strukturierenden Buchstaben steht Tyro für „die richtige Entwicklung des höchsten Bewusstseins“, das Gewissheiten in Frage stellt. Daher assoziieren wir sie mit dem „Zeugen“-Bewusstsein. Es geht hier nicht um den psychischen Zeugen (automatische Manifestation des psychischen Bewusstseins, das von den Göttern Apollo und Artemis regiert wird und sofort weiß, was richtig ist), sondern um das, was die Evolution hervorbringt (Tyro gehört zu den Genealogien des Aufstiegs der Bewusstseinsebenen), die sich von dem Irrtum gerade dadurch distanziert, dass der Suchende voll in seine Teilhabe an der Welt und in die Entwicklung seiner Persönlichkeit eingebunden ist.

Um dieser Abweichung des Stolzes ein Ende zu setzen, ist es notwendig, dass „das Wort“ des inneren Zeugen das Bewusstsein erreicht, d.h. dass Tyro geboren wird. Bei manchen kann das viele Jahre dauern. Erst wenn dieses Wort stark genug ist – das heißt, wenn der Suchende in der Lage ist, die Lehren vom Zusammenbruch seiner Täuschungen zu unterscheiden -, entscheidet sich das höhere Bewusstsein (die Realität) zu handeln und dieser falschen Bewegung schnell ein Ende zu setzen. Zeus „säubert“ das Ganze ziemlich radikal, denn der Suchende soll nie wieder auf diesen Fehler hereinfallen: der König wird in den Tartarus geschickt und sein Volk (einschließlich Frauen, Kinder, Diener und sogar ihre Häuser) werden von der Oberfläche der Erde ausgelöscht, als Lehre für die anderen Sterblichen.

Natürlich entgeht Tyro der Zerstörung, da das „Zeugen“-Bewusstsein zu vielen weiteren Fortschritten führen muss. Dennoch wird sich dieses aufkeimende spirituelle Bewusstsein nur unter der Leitung einer ausgeglicheneren Kraft effizient entwickeln können. Aus diesem Grund vertraut Zeus ihre Erziehung ihrem Onkel Kretheus an, dem fünften Kind des Äolus, da sie noch sehr jung ist. Kretheus ist in der Tat das Symbol eines „richtigen Verlaufs der Öffnung zur inneren Welt“ oder eines „wohlgesetzten Kopfes“, oder vielleicht sogar einer „gewissen Mäßigung“.

Kretheus: das Fortschreiten des Zeugenbewusstseins und des Aufstiegs der Bewusstseinsebenen. Die Erfahrung der Erleuchtung

Mit Kretheus, dem Großvater Jasons, haben wir es mit der ersten großen spirituellen Erfahrung zu tun, die im antiken Griechenland eine der meistgesuchten war, wenn man nach der Berühmtheit dieses Mythos urteilt.

Das ist nicht verwunderlich, denn die anderen großen Epen – die Jagd auf das Wildschwein Kalydon, die Kriege von Theben, der Krieg von Troja und die Abenteuer des Odysseus – handeln von Erfahrungen, die nur einer sehr kleinen Minderheit vorbehalten sind. Die Suche nach dem Goldenen Vlies hingegen schien den aufrichtigen Jüngern zugänglich zu sein.

Diese Erfahrung ist das Ergebnis einer Kombination aus mehreren Faktoren. In der Tat hatte Tyro, „die Entwicklung zum höchsten Bewusstsein“ oder das Zeugenbewusstsein, zunächst Zwillinge mit Poseidon, Pelias und Neleus, bevor sie ihrem Onkel Kretheus drei Kinder schenkte: Pheres, Amythaon und Aeson. Es ist das Zusammenwirken der von diesen Figuren dargestellten Entwicklungen, das zur Suche nach dem Goldenen Vlies führt. Pelias, der Sohn von Tyro und Poseidon, „der dunkle Teil, der den Weg nicht kennt“ oder „der unwissende Wille, das Gute zu tun, der sich aber auch der Entwicklung widersetzt“, und somit Symbol einer halbbewussten Handlung, wird der Anstifter der Suche sein.

Pheres, „die Ausdauer“ und Amythaon, „das Wachstum der inneren Stille“, werden eine wichtige Rolle spielen. Jasons Eltern, Äson, „das höhere intellektuelle menschliche Bewusstsein“ oder „die menschliche Errungenschaft“, vereint mit Polymede, der Enkelin von Hermes, dem Gott, der sich um „die Entwicklung der ausgeglichenen Fähigkeiten des Überverstandes“ kümmert, werden die Hauptakteure sein.

Nach der Genealogie der Alten erscheint diese erste große spirituelle Erfahrung also als Folge eines Einbruchs einer Kraft des Übergeistes in das Bewusstsein eines Suchenden, der sich auf dem Weg des Aufstiegs der Bewusstseinsebenen befindet.

Sie kann jedoch Auswirkungen auf das psychische Zentrum haben, indem sie zum Beispiel ein starkes Gefühl der göttlichen „Gegenwart“ vermittelt.

Diese Erfahrung wird von Apollonius von Rhodos in den Argonautica detailliert beschrieben. Sie wird gemeinhin als „Erleuchtungserlebnis“ bezeichnet, d. h. als das Herabkommen einer spirituellen Kraft, die in erster Linie den Geist erhellt.

Es mag nützlich sein, klarzustellen, dass der Suchende, der sich auf einen anderen Weg einlässt, eine völlig andere erste große spirituelle Erfahrung machen könnte. Sri Aurobindos Briefe geben viele Beispiele für die Vielfalt dieser ersten Erfahrungen.

Poseidons Nachfahren durch die Vereinigung mit Tyrus: Pelias und Neleus

Kretheus gründete die Stadt Iolkos in Thessalien und zog Tyro dort auf. Als sie erwachsen war, verliebte sie sich in den Fluss Enipeus. Eines Tages, als sie auf dem Weg zu seinen Ufern war, nahm Poseidon die Gestalt des Flusses an und vereinigte sich mit ihr in der Nähe seiner Mündung, wobei er eine riesige Welle aufsteigen ließ, um ihre Vereinigung zu verbergen. Aus ihrer Vereinigung gingen die Zwillinge Pelias und Neleus hervor. Poseidon offenbarte Tyro seine Identität und bat sie, die Kinder aufzuziehen, aber ihre Verbindung nicht zu verraten.

(Alternativ dazu wurden die Kinder von Pferdetrainern aufgezogen. Kurz nach ihrer Geburt wurde einer der Zwillinge von einem Huf getreten, was einen unauslöschlichen „dunklen“ Fleck in seinem Gesicht hinterließ. Daher erhielt er den Namen Pelias, „der Dunkle“, während sein Zwillingsbruder Neleus genannt wurde.

In anderen Versionen wurde Tyro von Sidero, der zweiten Frau von Salmoneus, missbraucht. Als sie erwachsen waren, befreiten die Zwillinge ihre Mutter aus dem Griff von Sidero, „der eisernen Frau“, die Pelias danach getötet hätte).

Als Erwachsene stritten Pelias und Neleus um die Macht. Pelias jagte Neleus von Iolkos fort. Letzterer verließ Thessalien und ging nach Messenien ins Exil, wo er die Stadt Pylos gründete. Er heiratete Chloris, mit der er zwölf Söhne – darunter Nestor, Periklymenos und Chromios – und eine Tochter, Pero, hatte. Mit Ausnahme von Nestor wurden alle Söhne viel später von Herakles getötet, als die Zwölf Arbeiten vollendet waren.

Pelias blieb in Thessalien in Iolkos, wo er nach dem Tod des Kretheus König wurde. Er heiratete Anaxibia, mit der er einen Sohn Acastos und vier Töchter, Pisidike, Pelopeia, Hippothoe und Alceste, hatte.

Eines Tages organisierte er ein Opfer zu Ehren von Poseidon, zu dem er alle seine Untertanen einlud. Als er einen Mann mit nur einem Schuh bei der Feier ankommen sah, erinnerte er sich daran, dass ein Orakel vorausgesagt hatte, er solle sich vor einem solchen Zeichen hüten, da dieser Mann ihn entthronen (oder töten) könne. Dieser Unbekannte war kein Geringerer als sein Neffe Jason, Sohn des Äson und Enkel des Kretheus. Um die Gefahr zu bannen, schickte Pelias ihn zur Eroberung des Goldenen Vlieses, in der Überzeugung, dass er bei diesem Abenteuer sicher den Tod finden würde.

Die Abstammung von Tyro und Poseidon drückt eine Arbeit des „Unterbewusstseins“ aus, um die „richtige Entwicklung zum höchsten geistigen Bewusstsein“ (Tyro) zu unterstützen.

Andererseits wird ein Bewusstseinsstrom, der „die Verbindung zwischen Geist und Materie“ herstellt, durch diese Entwicklung „gerufen“ (Tyro strebt danach, sich mit dem Fluss Enipeus zu vereinen, der nach Homer der schönste Fluss ist).

Während der Suchende danach strebt, eine Erfahrung der Evolution hin zur Vereinigung zu machen (Tyros Liebe zu Enipeus), findet die Befruchtung nur im Unterbewusstsein statt. Das höchste Bewusstsein wird jedoch vor einem inneren Ereignis gewarnt (Poseidon gibt sich Tyro zu erkennen), sollte aber nicht versuchen, den Rest des Wesens zu informieren, während es sich mit den Ergebnissen befasst (Tyro muss über die Herkunft der aus der Vereinigung hervorgegangenen Kinder schweigen, während er sie aufzieht).

Mit anderen Worten, das Unterbewusstsein, das für die Entwicklung zum höchsten Teil des Geistes (Poseidon vereint mit Tyro) verantwortlich ist, trägt auf seine Weise dazu bei, die notwendigen Elemente für die Suche nach dem Goldenen Vlies zu schaffen. Die Namen der Zwillinge scheinen einerseits einen „unaufhaltsamen“ Drang zur Individuation (Neleus) und andererseits eine eher „unentschlossene und dunkle“ Bewegung mit einer starken Prägung durch die Lebenskraft (Pelias) zu definieren.

Diese beiden Bewegungen sind stark vom Unbewussten geprägt. Deshalb erkennt der Suchende die Beteiligung des unaufhaltsamen Triebes nicht als integralen Bestandteil des Weges an (Pelias jagt Neleus aus Thessalien).

Es ist jedoch dieser Teil der Unerbittlichkeit, der helfen wird, diese Schwelle zu überschreiten (Neleus lässt sich in Pylos „die Tür“ nieder).

(Eine andere Interpretation dieser Passage könnte um den Namen Neleus herum aufgebaut werden, der mit den strukturierenden Buchstaben als „die Entwicklung des Individuationsprozesses“ verstanden wird).

Neleus und seine Kinder

Neleus heiratet Chloris („frisch“, die „unaufhaltsame“ Bewegung zur Individuation), die mit der Vergangenheit oder dem „Karma“ verbunden ist, dass „das Neue“ sucht). Diese schenkt ihm zwölf Söhne und eine Tochter, Pero, von großer Schönheit („grosse Wahrheit”), die alle Männer der damaligen Zeit heiraten wollen.

Pero kann entweder als ein Gefühl der „Unvollständigkeit“ verstanden werden, dass der Motor der Suche ist, oder als „die richtige Entwicklung für die Gleichgewichtsverbindung (Materie/Geist)“. Pero wird schließlich ihren Cousin ersten Grades Bias „die Kraft“ heiraten und Talaos „die Ausdauer“ zeugen.

Von den zwölf Söhnen des Neleus werden drei von Homer erwähnt: Nestor „die Entwicklung der Rechtschaffenheit in der Inkarnation, die Aufrichtigkeit“ oder „die Fähigkeit der Integration der Erfahrung“, Chromios und Periklymenus „alles, was das Erworbene betrifft“.

Viel später werden elf von ihnen durch Herakles‘ Hand sterben, da das, was sie repräsentieren, nicht mehr nützlich ist oder ein Hindernis auf dem Weg darstellt, und nur Nestor wird verschont. Das Verschwinden von Nestors elf Brüdern geschieht für einige am Ende der Zehnten Arbeit, während der Rückkehr von Geryons Vieh nach Mykene, also viel später nach der Ermordung von Iphitos. Sie markiert das Ende der Notwendigkeit von Kräften, die zur Befreiung beitragen, und damit den Zustand eines Suchenden, der „frei“ ist vom Ego, vom Begehren und von der Dualität. Nur „Aufrichtigkeit“ wird notwendig sein, um den Weg im Körper zu verfolgen.

Nestor wird sehr alt werden und, wie einige behaupten, an allen großen Epen teilnehmen. Er wird sogar in Troja anwesend sein, wo er mehr als drei Generationen später ein Kontingent von Kriegern anführen wird. In der Ilias ist er der „alte Wagenlenker“, ein Element, das die Suche von Anfang an lenkt. Er wird einer der wenigen sein, die aus diesem Krieg zurückkehren, einer, der seinen Grund und sein Ende integriert hat und eine Aufrichtigkeit repräsentiert, die nicht sterben kann, solange die Suche andauert. Er wacht über „die Integration“ und fungiert als „Wächter der Türen des Tempels“: Deshalb herrscht er in Pylos über „die Tür“ oder „den Durchgang“.

Pelias und seine Kinder

Der andere Zwillingssohn von Tyro und Poseidon ist Pelias, „der Dunkle“, der „unentschlossen“ und „unwissend“ über seinen Weg ist. Wenn Neleus der Antrieb „von oben“ ist, ist er derjenige „von unten“. In der Tat repräsentiert er das, was durch einen starken vitalen Impuls im Wesen gekennzeichnet ist, denn er trägt den unauslöschlichen Stempel eines Hufeisens auf seiner Wange. Es ist auch der unwissende Wille, es gut zu machen, der sich der Evolution widersetzt. Da er das Goldene Vlies von Jason erbittet, ist er der vorübergehende Motor dieser Periode der Suche und wird sie nicht überleben. Da er in dieser Zeit unentbehrlich ist, wird er nach seinem Tod mit großen Spielen gefeiert, die Medea bei ihrer Rückkehr aus Kolchis organisiert. Wenn die Beherrschung des vitalen Impulses am Anfang notwendig ist, muss er seinen Platz der inneren Flamme des psychischen Wesens überlassen.

Pelias heiratet Anaxibia „die herrschende Kraft“ oder Philomache „die gerne kämpft“, mit der er mehrere Kinder hat, darunter Alceste „eine starke Rechtschaffenheit oder Aufrichtigkeit“ und Pasidike „Gerechtigkeit in allen Dingen“. Dies sind die beiden ältesten Namen im Katalog der Frauen. Andere Autoren fügten Pisidike „die an die Gerechtigkeit glaubt, die Gerechtigkeit predigt“, Akastos „unrein“, Pelopeia „die Niedergeschlagene“ und Hippothoe „eine aktive Lebenskraft“ hinzu. Wir werden später sehen, dass Akastos „der Unreine“ versuchte, den Tod von Peleus, dem Vater von Achilles, herbeizuführen.

Es sei darauf hingewiesen, dass Tyro von ihrer Stiefmutter, die damals Sidero hieß, lange Zeit missbraucht wurde: „die richtige Entwicklung zum höchsten Bewusstsein“ (Tyro) kann sich nicht frei ausdrücken, weil die Zwänge und Beschränkungen, die durch die geistige Starrheit des Suchenden (Sidero bedeutet „aus Eisen“) entstehen. Wir haben bereits erwähnt, dass der Yoga ein Prozess der Ausdehnung und Lockerung auf allen Ebenen ist. Der Suchende wird daher noch sehr lange unter dem Einfluss von geistigen Verkrustun-gen, Glaubenssätzen, Vorurteilen, Meinungen usw. stehen, die für den Yoga schreckliche Hindernisse darstellen. Die Unterdrückung der Identifikation und Anhaftung an all diese geistigen Formen ist ein wesentlicher Bestandteil dieser ersten Stufe des Yoga.

Die Abstammung von Pheres (von dem Paar Kretheus-Tyro)

Wir beginnen das Studium der drei Linien, die aus der Vereinigung von Kretheus und Tyro hervorgegangen sind, mit der Linie von Pheres, „der Ausdauer“.

Kretheus war in Thessalien ansässig und sein Geschlecht gehört daher zur Provinz der einfachen Suchenden.

Pheres gründete in Thessalien die Stadt, die seinen Namen trägt und deren König er war. Sein Halbbruder Pelias trat die Nachfolge des Kretheus auf dem Thron von Iolkos an. Pheres heiratete Periklymene, mit der er zwei Kinder hatte, Admete und Lykurgus, den Vater von Opheltes.

Der Name Pheres erinnert an denjenigen, der „ertragen, ertragen kann“ und mit den strukturierenden Buchstaben „das rechte Handeln des höheren Bewusstseins im Wesen“.

Er repräsentiert eine der wesentlichen Grundlagen des Yoga im Prozess der Befreiung, „die Ausdauer“, ohne die nichts erreicht werden kann.

Dieses Wirken des höheren Bewusstseins drückt sich auf zweierlei Weise aus, verkörpert durch die Söhne des Pheres, Admete, „der Aufmüpfige“ oder „Unangepasste“, d.h. derjenige, der sich gegen alle Fesseln und Begrenzungen auflehnt, und Lykurgus, „das aufkeimende innere Licht“. Der Name Admete kann auch „eine mächtige Herrschaft“ ausdrücken, wenn der Alpha-Teil kopulativ und nicht privativ ist. Diese Geschichte könnte daher auch als Grundlage für die Arbeit einer „mächtigen Herrschaft“ (Admete) interpretiert werden, die „eine vollkommene Aufrichtigkeit“ (Alkeste) zu verwirklichen sucht.

Admete und Alkeste

Admete, der Sohn von Pheres, verliebte sich in Alkeste, die Tochter von Pelias. Dieser hatte jedoch angekündigt, dass er seine Tochter nur demjenigen geben würde, der einen Löwen und einen wilden Eber zusammenspannen könnte, um einen Wagen zu ziehen. Die Meisterung dieser Herausforderung schien unrealisierbar.

Doch gleichzeitig stand Apollo Admete als Hirte zur Verfügung.

(Wir haben bereits gesehen, dass Zeus Asklepios, den Sohn des Apollon, erschlug, der aus Rache den Zyklopen tötete. Daraufhin wurde er von Zeus bestraft und in den Dienst eines Sterblichen, Admete, gestellt).

Apollon, der Admete mochte und die Zahl seiner Herden bereits verdoppelt hatte, fertigte das gewünschte Joch an und bot es ihm an, damit er Alkeste heiraten konnte.

Aber Admete vergaß, Artemis während der Hochzeitszeremonie zu ehren. Als er das Hochzeitsgemach öffnete, fand er es voller Schlangen, ein Vorzeichen für einen vorzeitigen Tod. Apollo kam ihm zum zweiten Mal zu Hilfe. Er erklärte Admete seinen Fehler und sagte ihm, wie er den Zorn der Göttin besänftigen könne.

Der Gott überredete auch die Moirai (die er laut Aischylos in einen Rauschzustand versetzte), ihn „unsterblich“ zu machen, wenn sich jemand bereit erklärte, an seiner Stelle zu sterben, wenn die Zeit gekommen war.

Als die Zeit gekommen war, konnte Admete jedoch niemanden finden, der bereit war, sich für ihn zu opfern, nicht einmal seine alternden Eltern. Im allerletzten Moment bot sich jedoch seine Frau Alkeste an.

(Plato bestätigt durch den Mund von Phaidra, dass die Götter, die von dieser Geste gerührt waren, ihr erlaubten, bei ihrem Mann zu bleiben. Nach Euripides machte Herakles am Tag von Alkeste’s Tod bei Admete Halt, als er auf dem Weg war, Diomedes Stuten zu fangen. Dann kämpfte er im Thanatos um Alkeste’s Grab und brachte sie zurück unter die Lebenden)

Admete und Alkeste hatten einen Sohn, Eumelos, der laut der Ilias die beiden schnellsten Stuten nach Achilles‘ Pferden besaß. Sie waren „schnell wie Vögel, von gleichem Fell, gleichem Alter und von so gleicher Größe, dass ihre Rücken gleich waren“. Apollo züchtete sie in Pieria und sie „verbreiteten den Schrecken des Ares überall“.

Euripides‘ Version der Geschichte von Admete ist die einzige vollständige, die uns vorliegt. Auch wenn wir das Werk dieses Autors mit Vorsicht genießen sollten, scheint der Kern der Geschichte seit ihrer Entstehung erhalten geblieben zu sein.

Wir haben bereits den Anfang der Geschichte gesehen: Zeus erschlug Asklepios und Apollo tötete den Zyklopen aus Rache (das höchste mentale Bewusstsein hebt die Fähigkeit auf, in der Tiefe des Bewusstseins zu forschen, und das psychische Licht lässt gleichzeitig die „richtigen Intuitionen“ oder die „Visionen“ einer höheren Ordnung verschwinden).

Das Licht des psychischen Wesens muss dann im Dienste des Egos arbeiten, das versucht, sich zu befreien (Apollo wurde zu Admete gesandt, der daran arbeitet, „sich vom Joch zu befreien“).

Dies geschieht auf harmonische Weise, und deshalb ermöglicht das psychische Licht viele Fortschritte bei dieser Befreiung (Apollo verdoppelte die Herden von Admete).

Dieser „Wille zur Befreiung“ tendiert zu einer „starken Rechtschaffenheit-Aufrichtigkeit“ (Admete will sich mit Alkeste vereinen). Aber der Suchende kann das, was erforderlich ist, nicht mit der alleinigen Willenskraft seines äußeren Wesens verwirklichen, nämlich das Ego (den Löwen) und die primitivsten tierischen und instinktiven Kräfte (das Wildschwein) unter der Kontrolle des höchstmöglichen Bewusstseins (des Wagenlenkers) zusammenarbeiten zu lassen, ohne sie zu bekämpfen oder zu zügeln, sondern indem sie ihre vereinten Energien für den Zweck der Suche einsetzen.

In der Tat, normalerweise, wenn sie weder unterdrückt noch unterdrückt werden, ziehen diese Kräfte jede auf ihre Seite und, zumindest für die archaischen Vitalkräfte, ohne die geringste Bereitschaft zu zeigen, auf dem Weg zu kooperieren.

In dieser Phase geht es nicht darum, den Löwen endgültig zu töten (die erste Aufgabe des Herakles) oder das Wildschwein (das wird später das Ziel der Jagd auf das Wildschwein von Kalydon sein), sondern darum, ihren Ausdruck ausreichend zu beherrschen und ihre Kräfte zu konjugieren, damit sie bei der Suche mitwirken können. Es geht also eher darum, keine Energie zu verschwenden, indem man mit „Rechtschaffenheit“ arbeitet.

Das Wildschwein ist das Symbol für die nicht verfeinerten Ausdrucksformen des tierischen Lebens im Menschen in Bezug auf die „Lebensnotwendigkeiten“ (die Formen des Essens, des Schlafens, der Ausübung der Sexualität, usw.).

Es geht also nicht darum, Zwänge wie übermäßiges Fasten, Wachsein oder sexuelle Enthaltsamkeit aufzuerlegen – die alle von einigen zum Zweck der Beherrschung benutzt werden könnten -, sondern um ein angemessenes Gleichgewicht, bis die Zeit gekommen ist, anders zu handeln.

Das Ego allein kann die richtige Haltung nicht erfassen, da es nur zwischen Lässigkeit und übertriebenem Zwang schwanken kann. So macht Apollo, die Öffnung des psychischen Lichts (des inneren Wesens), das Joch und bietet es Admete an.

Der Suchende ist jedoch nicht aufmerksam genug für die notwendige Läuterung seiner Natur (Admete vergisst, Artemis zu ehren). Deshalb wird ihm gezeigt, dass sein „Wille zur Befreiung“ – ohne die entsprechende Läuterung – schnell seine Wirkung verliert (Admete muss vorzeitig sterben).

Durch die Rückbesinnung auf sein Inneres erhält er gleichzeitig die Erklärung seines Fehlers und den Weg zu dessen Beseitigung mit dem Hinweis auf das, was gereinigt und in Ordnung gebracht werden muss (Apollo erklärt ihm, wie er die Göttin besänftigen kann).

Außerdem will das psychische Licht „diesen Willen zur Befreiung“ hin zur Non-Dualität erheben (Apollo interveniert bei den Moirai, damit Admete unsterblich wird), das heißt, dass die entsprechende Handlung aus der Einheit und nicht mehr aus dem Ego heraus erfolgt. Dies kann nur in einem fortgeschrittenen Stadium der Suche geschehen, dass nur Euripides während der achten Arbeit des Herakles ansiedelt.

Es erfordert auch einen Wechsel der Ebene mit der Verpflichtung, auf die eine oder andere Weise den Gesetzen der Evolution des Bewusstseins zu gehorchen (den Anschlägen des Schicksals). Die Moirai sind die göttlichen Schiedsrichter, die allein beurteilen können, ob diese oder jene Entwicklung vollzogen ist. Sie müssen daher den Beweis für diese Verwirklichungen erhalten: jemand muss sein Leben opfern, um sie zu bestätigen, wobei der Tod eine Verwirklichung anzeigt. Der einzige Beweis dafür, dass Admete seine Aufgabe erfüllt hat, ist der Tod seiner Frau Alceste (das Ziel eines Helden wird, wie wir festgestellt haben, symbolisch durch seine Frau dargestellt). Wenn der Suchende die Verwirklichung einer „vollkommenen Aufrichtigkeit“ erreicht hat, kann er in die Welt der Non-Dualität (Unsterblichkeit) eintreten.

(Die Tatsache, dass die Götter – oder Herakles – Alkeste unter die Lebenden zurückkehren ließen, um mit Admete zu leben, wird in den antiken Mythen nicht bestätigt und erscheint uns nicht kohärent, es sei denn, wir betrachten jenseits der Ebene der Non-Dualität die fortwährende Anstrengung der Aufrichtigkeit im Körper).

Einigen Autoren zufolge nahm Admete, „das Werk der Befreiung“, sowohl an der Suche der Argonauten als auch an der Wildschweinjagd des Kalydon teil, die den Kriegen von Theben um eine Generation und dem Krieg von Troja um zwei Generationen vorausgeht. Diese Jagd findet in einem weiter fortgeschrittenen Stadium des Weges statt, und die Teilnahme von Admete deutet darauf hin, dass es zu diesem Zeitpunkt nicht nur darum geht, sicherzustellen, dass die anfänglichen Lebenskräfte kein Hindernis mehr für die Suche darstellen (mit dem Ego verbunden), sondern aus dem Wesen des Suchenden getilgt werden.

Admete und Alkeste hatten einen Sohn Eumelos, „harmonisch, gut gegliedert (jedes Ding an seinem Platz)“, der nach Homer die schnellsten Pferde nach „Achilles“ besaß: er bedeutet “die Harmonie“, in der jedes Ding an seinem richtigen Platz ist, Ergebnis eines „starken Willens zur Befreiung“ und „einer großen Aufrichtigkeit“, die das schnellste Vorankommen auf dem Weg ermöglicht, zumindest bis Achilles‘ Pferde in die Geschichte eintreten.

Lykurgus

Pheres hatte einen weiteren Sohn, Lykurgus, „der das Licht leidenschaftlich begehrt“, der König von Nemea in Argolis wurde, der Stadt, in der die Weihe und das Ende des Egos stattfinden müssen (der Tod des Löwen, der von Herakles am Rande dieser Stadt getötet wurde). (Es könnte zwei weitere gegensätzliche Interpretationen des Namens „Lykurgus“ geben, und wir haben uns für die stimmigste entschieden.)

Mit der gleichnamigen Eurydike, „der richtigen Art zu handeln“, hatte er einen Sohn, Opheltes, „der versucht zu dienen“. Noch als Kind starb er durch den Biss einer Schlange während des Aufbruchs der Expedition der Sieben gegen Theben. Tatsächlich wurde er auf den Boden gelegt, obwohl ein Orakel befohlen hatte, damit zu warten, bis er laufen konnte. In der Tat sollte sich der Wille zu „dienen“ nicht inkarnieren, solange er noch nicht genügend Reife erlangt hat.

Opheltes wurde in Archemoros „Schicksal, das befiehlt“ oder „Schicksal, das beginnt“ umbenannt, der das Ende des persönlichen Willens zum Dienen einläutet, der auf die eine oder andere Weise immer zum Teil zum Nutzen des Ichs eingesetzt wird. Ihm zu Ehren wurden die Nemeischen Spiele beim Aufbruch der Sieben gegen Theben gefeiert. Daher kann man sie an den Anfang der Arbeit der Reinigung der Zentren (der Chakren) stellen, die nach der Wildschweinjagd des Kalydon stattfindet. Mit den Isthmischen, Pythischen und Olympischen Spielen gehören sie zu den vier großen Spielen.

Da die Quellen über die Genealogie von Opheltes jedoch recht widersprüchlich sind, werden wir die Studie über diese Figur im Rahmen der Studie über die Kriege von Theben weiterentwickeln.

Pheres hatte auch eine Tochter, Idomene, „die Seherin“, die die Frau von Amythaon wurde, den wir jetzt studieren werden. Das höhere Bewusstsein, das in das Wesen eintritt und es „unterstützt“ (Pheres), ermöglicht es auch, „wirklich zu sehen“, „was ist“.

Amythaons Abstammung (von dem Paar Kretheus-Tyro)

Der zweite Sohn von Kretheus und Tyro ist Amythaon. Der Name des letzteren kann auf viele Arten interpretiert werden. Wir werden gleichzeitig an die Bedeutungen „der nichts vorgibt“, „der kein persönliches Ziel hat“, „der keine Geschichten erzählt“ und auch und vor allem „der in eine gewisse (innere) Stille eintritt“ denken. Er heiratete Idomene, „die Sehende“, Tochter des Pheres. Der Suchende begibt sich also auf den Weg derjenigen, die die Tradition „die Seher“ nennt, wie die vedischen Rishis aus der Zeit der Intuition. Dieser Zustand ist durch eine intuitive Wahrnehmung der Wirklichkeit gekennzeichnet, die eher einer Vision als einem Verstehen gleicht.

Amythaon siedelte mit seinem Halbbruder Neleus „unaufhaltsam“ in Pylos „die Tür“ an, was sie beide zu „Hütern der Schwelle“ macht.  Wer nicht auch eine richtige Wahrnehmung der Wirklichkeit annimmt, kann die Stufen zur Befreiung nicht überwinden und riskiert eine lange Zeit des Umherirrens.

Amythaon hatte zwei Kinder: Bias „der Starke“ und Melampus „der Mann mit den schwarzen Füßen“, ein berühmter Seher, Symbol einer Intuition oder einer „Vision“ aus den Ebenen des Geistes, ohne Verankerung in der Materie. Wir begegnen ihm im Mythos von Perseus während der Aufteilung von Argolis in vier Königreiche (vgl. den Wahnsinn der Töchter des Proetus in Kapitel I dieses Bandes). Die Nachkommen dieser beiden Helden werden in den Kriegen von Theben eine wichtige Rolle spielen.

Die Abstammung des Melampus

Mit Melampus, „der schwarze Füße hat“, führten die Ältesten ein Geschlecht von Sehern ein, deren Vorhersagen aus den Höhen des Geistes kommen, wodurch sie sich von denen unterscheiden, die aus dem psychischen oder körperlichen Bewusstsein kommen.  Andere Seher, wie Tiresias, erhalten ihre Inspiration aus dem Prozess der Reinigung/Befreiung oder aus dem psychischen Licht, wie Manto, Mopsus, Idmon und der Seher Kalchas („karminrot“), Sohn des Thestor „Rechtschaffenheit, die von innen kommt, Aufrichtigkeit“. (Karminrot ist die Farbe, die in den Farben des Farbkreises die Lücke zwischen Magenta und Indigo ausfüllt und den Ort der vergöttlichten Materie symbolisiert. Aus diesem Grund kann Persephone, die einen Granatapfelsamen (Karmesin) verschluckt hat, nicht vollständig in die Welt der „Sterblichen“ (Wesen, die in Trennung leben) zurückkehren.

Dennoch scheint die Farbe Karmesin, die mit Kalchas in Verbindung gebracht wird, nicht vom Granatapfel zu stammen, sondern von einer Muschel, Zeichen einer gewissen Vollkommenheit des Lebens an seinem Ursprung in der Materie. Außerdem könnte der Name Kalchas mit Καλχαινω „in tiefer Meditation“ zusammengebracht werden. Was durch den Namen von Kalchas‘ Schwester, Leukippe „eine helle weiße Lebenskraft“, bestätigt wird. Und deshalb erkennt Kalchas, dass der Seher Mopsus, dessen einheitliche Intuition aus dem Körper kommt, überlegen ist: Die Intuition kommt nicht mehr aus dem Vitalen, so tief sie auch ist, sondern aus dem Körper.

Wie wir im vorigen Kapitel gesehen haben, ließ Melampus seine Ohren von Schlangen reinigen, während er schlief. Er lernte die Sprache der Vögel und war der erste Sterbliche, der die Zukunft voraussagen konnte: Der Suchende wird fähig, die heilige Symbolsprache zu verstehen, die der gewöhnliche Mensch „nicht hören kann“, und spürt, dass er eine Aufgabe erfüllen muss. Nach seiner Begegnung mit Apollo erhellt eine psychische Erleuchtung seine rein mentalen Intuitionen: Melampus wird dann der Beste in der heiligen Wahrsagerei.

In diesem Stadium erwirbt der Suchende auf dem Weg eine „intuitive Sensibilität, die ihn nicht nur befähigt, Symbole zu deuten, vor allem die des Geistes und der Träume, „die Sprache der Vögel“, sondern auch die Zeichen (der Wirklichkeit) im Leben.

Wir haben auch gesehen, dass Melampus und Bias einen Teil von Argolis erhalten haben, nachdem Melampus die Töchter des Proetus geheilt hatte: von da an gewinnen die intuitiven Fähigkeiten eine größere Bedeutung bei der Suche.

Die Linie des Melampus „die intuitive mentale Sensibilität“, die nur die Entwicklung der Intuition beim Aufstieg der Bewusstseinsebenen betrifft, ist nach zwei großen Linien organisiert, der von Mantios „die Vorhersage“ und der von Antiphates „derjenige, der sehr sichtbar macht, der sich manifestiert“. Je weiter wir in den einzelnen Linien fortschreiten, desto mehr drücken die Charaktere eine entwickelte intuitive Sensibilität aus.

Die Linie des Mantios, „der Vorhersager, stützt sich im Gegensatz zu anderen Sehern, die mit Zeichen arbeiten, auf Visionen, Erleuchtungen, Offenbarungen oder Eingebungen. Deshalb wird sie von den Mythologen als „inspirierte Weissagung“ bezeichnet.

Mantios hatte drei Söhne: Polyeides, Kleitos und Polypheides.

– Polyeides „derjenige, der viele Visionen hat“.

– Kleitos „derjenige, der auf der höchsten Ebene des Geistes berühmt ist“. Er war berühmt für seine Schönheit, d.h. für seine Fähigkeit zu einer wirklich „richtigen“ Intuition.

– Polypheides „derjenige, der viele schützende Visionen hat“. Obwohl er dem Geschlecht des Melampus angehört, erhielt er seine Gabe der Prophezeiung von Apollo, vom psychischen Licht, Zeichen einer korrekteren Vision. Sein Sohn Theoklymenos, „ein berühmter Kontakt mit dem inneren Wesen“, war für seine Visionen bekannt und half Telemachus, dem Sohn des Odysseus.

Letzterer ist der Vater von Oikles „ein berühmtes Bewusstsein“, der seinerseits Vater von Amphiaraos und Eriphyle „eine große Qualität der Präsenz“ ist, der wiederum zwei Söhne hat, Alkmaeon „eine mächtige Weihe“ und Amphilokos „der, der eine mächtige Aufmerksamkeit verwirklicht“.

Die andere Abstammung, die des Antiphates „derjenige, der sehr sichtbar macht, der manifestiert“ oder im Gegenteil „das Unbeschreibliche“, ist mit einer mehr psychischen Sensibilität verbunden, wenn auch immer noch in mentalen Begriffen übersetzt. Antiphates hatte einen Sohn Oikles „ein berühmtes Bewusstsein“, der wiederum Vater von Amphiaraos „der sich der richtigen Wahrnehmung nähert“. Letzterer hatte zwei Söhne, Alkmaion „eine mächtige Weihe“ und Amphilokos „derjenige, der eine mächtige Aufmerksamkeit verwirklicht“ oder „die Intuition dessen, was geboren werden soll (bezogen auf die Geburt)“. Die Seher dieser Linie sind besonders aktiv in den Geschichten von Theben, die mit dem Prozess der Läuterung und Befreiung zu tun haben.

Die Linie von Bias

Bias verliebte sich in Pero, die Tochter des Neleus, die von allen Männern begehrt wurde. (Wir geben hier die Version von Pherecydes wieder, da sie die ausführlichste ist). Doch Neleus wollte sie nur demjenigen schenken, der ihm das Vieh des Phylakus (Sohn des Deion) brachte, das von einem wilden Hund bewacht wurde. Bias bat seinen Bruder Melampus um Hilfe; dieser willigte ein, obwohl er wusste, dass er dafür ein Jahr lang in Phylakos‘ Gefängnis sitzen würde.

Während seiner Gefangenschaft hörte er dank seiner Gabe der Weissagung die Gespräche der Würmer, die das Gerüst auffraßen. So konnte er dem Einsturz des Gebäudes entgehen, indem er darum bat, in eine andere Zelle verlegt zu werden. Der Wächter, der ihn grausam behandelt hatte, konnte nicht entkommen.

Daraufhin erkannte Phylakus in ihm den großen Seher, ließ ihn frei und gab ihm sein Vieh zurück, allerdings unter der Bedingung, dass er seinen Sohn Iphiklos heilen würde. Dieser war nämlich unfruchtbar, weil er in seiner Kindheit von seinem Vater terrorisiert worden war, der ihn mit einem Messer verfolgte, um ihn für eine unangemessene Handlung zu bestrafen. Da er das Kind nicht fangen konnte, stach der Vater das Messer in einen Baum, und die Rinde bedeckte es im Laufe der Zeit. Melampus fand das Messer, sammelte den Rost und mischte ihn mit etwas Wein zu einem Trank, den er Iphiklos zehn Tage lang trinken ließ. Dieser wurde geheilt und zeugte ein Kind, Podarkes.

Bias heiratete daraufhin Pero, die ihm Talaos schenkte, der wiederum Vater von Adrastos und Eriphyle wurde.

Dieser Vorgang fällt in eine Zeit der Suche, die schwer genau zu definieren ist, die aber vor den Kriegen von Theben liegen muss. Wir erwähnen ihn hier, da wir davon ausgehen können, dass es sich um einen Prozess handelt, dessen erste Zyklen während oder sogar vor der Suche nach dem Goldenen Vlies stattfinden (deshalb erwähnen einige späte Autoren Talaos, den Sohn von Bias, als einen von Jasons Begleitern).

Es handelt sich um den Zusammenbruch geistiger Konstruktionen, der, um den Suchenden nicht zutiefst zu beunruhigen oder ihn in den Griff der vitalen Kräfte fallen zu sehen, mit Unterscheidungsvermögen geführt werden muss. Er muss von einer tiefgreifenden Arbeit an Angst und Schuld begleitet werden.

Diese Geschichte beginnt, sobald der Suchende auf das Gefühl der Unvollständigkeit“ (Pero), eine Kraft“ (Bias) anwenden will, die in ihm zu wirken beginnt (um den Mangel oder das „Bedürfnis“ auszufüllen).

Dazu braucht er die Unterstützung seiner Intuition (Melampus), damit die Erfahrung der Vereinigung (Vieh des Phylakus „der Wächter“, Sohn des Deion „Vereinigung im Bewusstsein“) von Neleus, der „unaufhaltsamen“ Bewegung des Schicksals, übertragen und genutzt werden kann.

Diese „intuitive Sensibilität“ weiß jedoch, dass sie sich während eines symbolischen Zeitraums von einem Jahr in den Hintergrund zurückziehen muss (um gefangen zu sein), genug Zeit für die winzigen, aber hartnäckigen Kräfte, um die mentalen Konstruktionen zu „verschleißen“, die die Evolution „bewachen“, bis sie zusammenbrechen (die „Würmer“, die am Gerüst von Phylakus „dem Wächter“ nagten und dessen Zusammenbruch bewirkten).

Aber der Suchende wird rechtzeitig vor dem Zusammenbruch seiner mentalen Strukturen gewarnt, indem er aus dem Mund der „Zerstörer“ selbst von dem fortgeschrittenen Zustand der Schädigung „hört“, und er entkommt unversehrt.

Die intuitive geistige Sensibilität ist also frei, muss aber noch die Sterilität des Iphiklos heilen, „der stark verschlossen ist“, Sohn des „Wächters“ Phylakus. Die Sterilität wurde durch die Angst vor dem Verschwinden verursacht, nach einer vermeintlich falschen Handlung, die das Bewusstsein des Über-Ichs bestrafen wollte: es wäre eine alte Schuld, die durch die Bestrafung nicht beseitigt wurde. Die intuitive Sensibilität holt dann das Objekt zurück, das diese Ohnmacht verursacht hat, einen tief im Lebendigen vergrabenen Knoten der Angst (das Messer, das mit der Baumrinde bedeckt war).

Es ist die Absorption eines kleinen Teils des Objekts der Angst, das durch die Zeit geschwächt wurde und daher nicht mehr schädlich ist (der Rost), gemischt mit einer göttlichen Trunkenheit (dem Wein), die von der Ohnmacht befreit und die Kraft des Handelns zurückgibt, die Kreativität bedeutet.

Die Kraft kann sich dann voll für die Vereinigung von Geist und Materie einsetzen.

Dieses Verschwinden der mentalen Konstruktionen und der tiefen Knoten von Angst und Schuld ist also eine Vorstufe zur Wiederherstellung der Ordnung in den Energiezentren des Körpers, die Gegenstand der Kriege von Theben sein werden. Adrastos, „der innere Frieden“, Sohn von Talaos, „der Ausdauer“, und von Lysimache, „die den Kampf beendet“, und somit Enkel von Bias und Pero, ist der Anführer der ersten Expedition. Wir werden diese Figuren später in dieser Studie wiederfinden.

Abschließend sei darauf hingewiesen, dass Pelias, Neleus, Admete, Bias, Melampus und Jason durch eine enge familiäre Beziehung verbunden sind (Cousins durch den Vater, Onkel und Neffen durch die Mutter), was bedeutet, dass sie parallele Entwicklungen darstellen, die zu gegebener Zeit die Ursache für eine sehr starke Erfahrung des inneren Kontakts mit der Seele werden. Dazu ist ein zusätzliches Element erforderlich, das durch Äsons Abstammung eingebracht wird.

Die Abstammung von Äson (aus dem Paar Kretheus-Tyro)

Der letzte Sohn von Kretheus ist Aeson (Aison), der Vater von Jason. Sein Name (Αισων) bedeutet höchstwahrscheinlich „Schicksal“ im Sinne von „persönliche Leistung“ (Aisa Αισα wird bei Homer mit der Bedeutung „Schicksal“ vergöttlicht). Mit den strukturierenden Buchstaben kann man auch „das menschliche Bewusstsein, das mentalen Zyklen unterworfen ist“ oder vielleicht sogar „eine Umkehrung des Bewusstseins ΙΣ“ von außen nach innen verstehen.

Der Name Jason hat genau die gleichen strukturierenden Buchstaben wie der Name seines Vaters ΙΣ (Ιασων), jedoch durch ein Alpha getrennt, was auf eine stärkere Individuation hinweisen könnte.

Äson heiratet Polymele, der „reich an Herden“ ist, und deutet auf eine gut entwickelte Persönlichkeit hin. Andere geben ihm Polymede oder sogar Alkimede zur Frau, „ein entwickeltes, mächtiges Denken“, selbst Tochter des Autolykos, „der sein eigenes Licht, sein eigener Führer ist“, und damit Enkelin des Hermes, des Gottes des Überverstandes, der für die Entwicklung der höchsten Ebene des geistigen Wissens, des Überverstandes, verantwortlich ist.

Das Paar stellt also einen Suchenden dar, der dazu neigt, ein starkes individualisiertes Mental, ein breites Verständnis zu erlangen.

Das Vorhandensein von Autolykos in der Ahnenreihe Jasons deutet darauf hin, dass der Suchende eine gewisse Unabhängigkeit von Doktrinen, Lehren und Meistern erreicht haben muss und sich in einer Beziehung der Freiheit und nicht der blinden Unterwerfung befindet.

Äson hatte zwei Kinder: zuerst Jason und viel später Promachos, „der an der Front kämpft“, der als Kind von Pelias getötet wurde.

Um Äson gibt es keine eigene Legende, außer dass einige behaupten, er sei nach der Eroberung des Vlieses von Medea verjüngt worden. Da die Jugend das Symbol für die Anpassung an die Bewegung des Werdens ist, impliziert die Verjüngung Äsons eine bessere Unterwerfung unter „den höheren Willen“ nach der erleuchtenden Erfahrung.

Die anderen Kinder des Aeolus

Wir werden später auf die anderen Kinder des Aeolus eingehen: Perieres, Deion und die fünf Töchter, bevor wir uns mit dem Krieg von Troja beschäftigen. Perieres „die rechte Bewegung“ ist der Großvater von Penelope, von den Dioskuren Kastor und Pollux sowie von Helena und Klytaemnestra. Deion ist der Ur-Ur-Großvater von Odysseus, dem größten „Abenteurer des Bewusstseins“ auf dem Weg der Befreiung. Seine entsprechenden Leistungen sollen im Rahmen des Studiums des Odysseus untersucht werden.