Eurystheus bat Herakles, ihm die Stuten des Diomedes zurückzubringen. Diese Stuten symbolisieren die Anziehungskraft übertriebener Askese, welche die Lebensenergien einschränkt und daher neu ausgerichtet werden muss.
Um diese Webseite vollständig zu verstehen, ist es empfehlenswert, der Progression zu folgen, die in dem Fenster Interpretation der griechischen Mythen angegeben ist. Diese Progression folgt der spirituellen Reise. Die Methode zum Navigieren auf der Website ist in dem Fenster Home angegeben.
Diomedes, Sohn des Ares und der Kyrene, war König des thrakischen Volkes der Kikonen (Kikones) oder, nach anderen Angaben, der Bistonen, die sehr kriegerisch waren. Seine Stuten ernährten sich von Menschenfleisch. (Auf den ältesten Keramiken sind einige Hengste oder geflügelte Pferde abgebildet.) Eurystheus bat Herakles, sie zu ihm zurückzubringen. Pindar zufolge gab der Held, der die Aufgabe ohne Hilfe bewältigen sollte, den Stuten einen anderen Menschen zum Fressen, um sie abzulenken, während er sie anspannte. Diomedes versuchte, sich dem Helden zu widersetzen, und starb in dem darauf folgenden Kampf. Die Tiere, die sich beruhigt hatten, ließen sich sanftmütig einfangen. Laut Diodorus waren die Tröge aus Bronze und die Stuten daran angekettet. Der Held warf ihnen ihren eigenen Herrn Diomedes zum Fraß vor, wodurch diese von ihren schlechten Gewohnheiten geheilt wurden. Anschließend brachte er sie zu Eurystheus, der sie Hera schenkte und für ihre Nachkommenschaft sorgte.
Nach Apollodoros hatte Herakles einige Freiwillige mitgenommen, darunter Abderos (ein Sohn des Hermes), den er liebte (manche sagen, er war sein Geliebter). Er überwältigte die Diener an den Trögen der Stuten und führte sie zum Meer. Als die Bistones ihn verfolgten, vertraute er die Stuten Abderos an, der daraufhin von diesen zerrissen wurde. Nachdem er die Bistonen besiegt und Diomedes getötet hatte, gründete Herakles die Stadt Abdera und nahm die Stuten mit sich. Sie wurden von Eurystheus freigelassen und galoppierten zum Olymp, wo sie von wilden Tieren getötet wurden.
Die Texte geben uns kaum nähere Informationen über diese Arbeit. Es handelt sich im Wesentlichen um „schlechte Gewohnheiten“ (Menschenfleisch als Nahrung), die ein König von Thrakien seinen Pferden angedeihen ließ, die er streng behandelte. Das Pferd ist ein Symbol der Kraft, der Macht, die der Yoga mit sich bringt, sowie der Lebenskraft. (Wir werden die Version von Euripides nicht berücksichtigen, die in diesem Werk, das er an die vierte Stelle gesetzt hat, die Geschichte von Alkeste und Admete einführt.
Diese wurde im zweiten Kapitel des vorliegenden Bandes untersucht.) Dieses Werk spielt in Thrakien, der Provinz der Askese im Nordosten Griechenlands, wo Boreas, der Nordwind, weht. Letzterer ist einer der „Atemzüge“ des Absoluten, der die Anstrengung für die Arbeit der Läuterung und Transformation in der rechten Bewegung der Inkarnation fördert, bevor der Suchende sie zwischen den Händen seines psychischen Wesens aufgibt. Erinnern wir uns daran, dass Apollo, der Gott des psychischen Lichts, in Hyperborea lebt, also jenseits der Askese.
Wenn die vorangegangene Arbeit sich auf die Risiken einer unzureichenden Weihe der Kraft des leuchtenden Geistes während der ersten spirituellen Erfahrungen konzentrierte, die Kraft also zugunsten des Egos abwich, prangert diese Arbeit übermäßige Strenge und Einschränkungen der Vital-Kräfte an, die eine richtige Askese ruinieren und zu einer Austrocknung des Wesens oder zu einer Amputation seiner Potentiale und Qualitäten führen. Diese Abweichung wird durch den falschen Glauben unterstützt, dass diese Übertreibung das Göttliche erfreut, während der Suchende in Wirklichkeit mit all seiner Kraft am Ego festhält. Er entfernt sich daher von der Wirklichkeit durch die Gewalt seiner Bemühungen, sie zu „fühlen“ und zu „ergreifen“.
Diomedes, „der über das Göttliche meditiert oder dessen Anliegen das Göttliche ist“ (nicht zu verwechseln mit Diomedes, dem Anführer der Argiver gegen Troja), ist in der Tat der König der Kikonen, „die mit Kraft arbeiten“. Sein Vater ist Ares, der Gott, der auf die Individuation hinarbeitet und für die Zerstörung veralteter Formen sorgt, und seine Mutter ist Kyrene, „die Autorität“. Der Suchende würde seine eigene Natur durch ein Übermaß an „trennender“ Autorität einschränken, was ihn dazu bringt, einen richtigen Inkarnationsprozess manchmal gewaltsam abzulehnen. Er benutzt die ihm gegebene Kraft (die Pferde), um sich selbst zu „verschlingen“, während der Weg im Gegenteil verlangt, die eigenen Fähigkeiten bestmöglich zu entwickeln.
Man kann in Diomedes auch denjenigen sehen, „der das Göttliche denkt“, und wegen seiner Eltern Ares und Kyrene, „der eine vorgefasste und getrennte Vorstellung von sich selbst hat“, eine Vorstellung, die einen inneren „Zensor“ erzeugt. Wenn dieser mit einem Willen zur Reinigung handelt, entfernt er gleichzeitig die Fähigkeiten, die zur Vervollkommnung der eigenen Natur in ihrer Ganzheit notwendig sind. (Der gleichnamige Diomedes aus dem Trojanischen Krieg würde eine viel umfassendere Idee des Göttlichen darstellen).
Diese Geschichte kann auch mit der des gleichnamigen Glaukos (gewöhnlich als Sohn des Sisyphos identifiziert) verglichen werden, der von Iolaus während der Leichenspiele zu Ehren des Pelias getötet wurde. Auch er fütterte seine Pferde mit Menschenfleisch und wurde von ihnen verschlungen, als sie nichts mehr zu essen hatten. Die Geschichte prangert die Gewohnheit des Intellekts an, aus den geistigen Reserven zu schöpfen, um das Leben zu erhalten. Die gegenwärtige Arbeit des Herakles könnte daher auch als ein übermäßiger Zwang auf die Lebenskräfte verstanden werden, die auf Kosten des Geistes aufrechterhalten werden.
Sri Aurobindo hat in Die Renaissance in Indien auf dieser Abweichung bestanden: „Es ist ein großer Irrtum anzunehmen, dass Spiritualität am besten in einem verarmten Boden gedeiht, in dem das Leben halb abgetötet und der Intellekt entmutigt und eingeschüchtert ist. Die Spiritualität, die so gedeiht, ist etwas Morbides, Hektisches und gefährlichen Reaktionen ausgesetzt.“
Lang ist die Liste der Zwänge, die der Suchende unter dem Deckmantel der Läuterung und auf Kosten seiner äußeren Naturressourcen auf sich selbst ausüben kann: der Kampf gegen alles, was ihm unrein erscheinen mag oder dem Weg, wie er ihn sich vorstellt, widerspricht, verschiedene Exzesse asketischer Disziplinen usw. Mit anderen Worten, es ist der Irrtum desjenigen, der zu sehr nach Reinheit und Vollkommenheit aus eigener Kraft strebt, der oft ablehnt, dass er zur Menschheit gehört, mit all der Dunkelheit, die sie mit sich bringt, und der außerdem seinen Yoga noch nicht dem Absoluten übergeben hat. Der Wille zur Weihe an die Suche, der hier in Richtung dessen umgelenkt wird, der das Göttliche „ergreifen“ will (Diomedes), wird dann ausschließlich zur Verdrängung benutzt, obwohl dies nicht das beabsichtigte Ziel war. Der Suchende erstarrt und verschlingt sich selbst.
In Pindars Version kehrt der Suchende zu einer rechten Kontrolle zurück, ohne plötzlich seine Gewohnheiten zu brechen und außerdem ohne gewaltsam zu versuchen, das Lebensnotwendige zu kontrollieren (ohne den Pferden plötzlich ihre gewohnte Nahrung zu entziehen oder sie gewaltsam zähmen zu wollen, da Herakles ihnen jemanden zur Ablenkung zum Fressen gibt, während er sie anspannt). Sobald der Widerstand auftritt, verschwindet automatisch die Ursache des Fehlers (der Tod des Diomedes).
In der Version von Diodorus nutzt der Suchende die gefangenen Kräfte, um sich gegen das zu wenden, was sie einschränkt.
(Nach Hyginus, der ihnen männliche Namen gibt, heißen die Stuten Podargos, Lampon, Xanthos und Dinos, d.h. „eine schöne Inkarnation“, „Glanz“, „Fackel“ und „Spinnen“ oder „Entwicklung zur Vereinigung“. Für diesen Autor wären sie also positive Kräfte, die zweckentfremdet wurden).
In Apollodoros‘ Version musste Herakles, nachdem er die Stuten gebändigt hatte, gegen die Bistones kämpfen, die ihn verfolgten. Wir kennen die Bedeutung des Namens dieses Volkes nicht, aber er könnte wahrscheinlich mit den Kikonen, „die mit Gewalt arbeiten“, in Verbindung gebracht werden, denn es ist logisch, dass der Held lange Zeit von dem „verfolgt“ wird, was von diesen abgelenkten Energien (den Bistonen) ausgeht, auch wenn der Druck auf die erzwungenen Energien nachlässt (die Stuten werden befreit).
Mit den strukturierenden Buchstaben (Β+ΣΤ) würde dieses Volk eine Inkarnationsarbeit der Rechtschaffenheit darstellen, die hier im Übermaß verfolgt wird.
Um in seinen Bewegungen nicht behindert zu werden, vertraute der Held die Stuten Abderos an, den er liebte. Doch er wurde verschlungen. Abderos ist ein Sohn des Hermes und symbolisiert eine Bewegung, die vom Übersinnlichen ausgeht. Dieser Name kann auf zwei Arten interpretiert werden. Entweder steht er für eine „rechte Askese“, die von den höchsten Ebenen des geistigen Bewusstseins inspiriert ist. Abderos‘ Tod würde dann bedeuten, dass der Suchende noch nicht in der Lage ist, die Energien „richtig“ zu kontrollieren, die gerade erst von den Zwängen befreit wurden, die sie zu lange blockiert haben.
Oder er repräsentiert „den richtigen Gebrauch der Peitsche“, und das Verschwinden von Abderos zeigt an, dass die freigesetzte Lebenskraft keinen Zwang mehr aushalten kann, auch nicht den richtigen. Während dieser Arbeit bräuchte der Suchende sich für den Yoga keine Zwänge mehr aufzuerlegen. Diese Episode würde die Bedeutung der Befreiung der Stuten noch verstärken. Dennoch zollte Herakles mit der Gründung der Stadt Abdera der Zeit Tribut, in der der rechte Zwang untrennbar mit dem Yoga verbunden war. In beiden Fällen wird Abderos logischerweise von Herakles „geliebt“.
Das Schicksal der Stuten ist von einem Autor zum anderen uneinheitlich. Entweder hat Eurystheus sie Hera geweiht und für ihre Nachkommenschaft gesorgt: Die befreiten Kräfte werden in den Dienst der richtigen Evolutionsbewegung (Hera) gestellt und werden so dem Yoga nützlich sein und Früchte tragen. Oder, von Eurystheus befreit, wanderten sie zum Olymp, wo sie von Bestien getötet wurden: befreit, können diese Vital-Kräfte dem Yoga bis zu einem fortgeschrittenen Stadium auf dem Weg helfen, aber sie sind nicht in der Lage, den plötzlich auf dem Weg auftauchenden Kräften des Widerstands zu begegnen.