DIE ABSTAMMUNG DES TANTALOS: PELOPS, ATREUS UND AGAMEMNON

Zu den am Trojanischen Krieg beteiligten Linien gehören: die Linie des Tantalos, die trojanische Königslinie, die spartanische Linie, die Linie der Maia, die Linie des Deion und die Linie des Asopos. Sie umfasst insbesondere Pelops, Atreus und Thyestes, Agamemnon und Menelaos.

Agamemnon mit dem Priester Chryses, der versucht, seine Tochter Chryseis freizukaufen – Louvre Museum

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Die Ursprünge von Tantalus

Siehe Familienstammbaum 15

In den genealogischen Diagrammen, die in dieser Arbeit verwendet werden, wurde die Abstammung von Tantalus in Bezug auf die Nachkommen der Plejadin Sterope beschrieben, obwohl Apollodoros und Hyginus die einzigen unter den Eingeweihten des antiken Griechenlands waren, die sie als Mutter oder Ehefrau von Oenomaos, dem Vater von Hippodamia, identifiziert haben.
Wenn Tantalus jedoch als primäres Symbol des Strebens, des Fortschrittswillens und/oder des Evolutionsbedürfnisses angesehen wird, kann seine Abstammung weder in den Pfad des Aufstiegs der Bewusstseinsebenen noch in den der Reinigung und Befreiung eingeordnet werden. Das Streben oder das Bedürfnis nach Entwicklung ist in der Tat die treibende Kraft von allem, was mit dem Ziel lebt, sich mit der Quelle zu vereinen. Im Menschen kann es sich durch Handeln, durch das Herz oder durch den Verstand ausdrücken. Es handelt sich jedoch um ein seelisches Bedürfnis und liegt daher jenseits der fünf Kategorien von Primärbedürfnissen, die Maslow (Psychologe 1908-1970) definiert hat: physiologische oder lebensnotwendige Bedürfnisse, Bedürfnisse nach Sicherheit, nach Liebe und Zugehörigkeit, nach Selbstwertgefühl und nach Verwirklichung oder persönlicher Vollendung, da es sich um ein seelisches Bedürfnis handelt.

Das Streben kann zu verschiedenen Erfahrungen der Vereinigung mit dem Absoluten führen, aber sowohl die geistige Befreiung – das Ende des Verlangens und des Egos -, die das Ergebnis eines Läuterungsprozesses ist, als auch, in noch stärkerem Maße, die Befreiung der Natur, bleiben bis zu einem bestimmten Punkt an eine Entwicklung im Geist gebunden. Ausgedrückt in der grundlegenden Bewegung des Yoga des Aufstiegs und der Integration, stellt diese Verbindung ein ziemlich komplexes Problem dar. In der Tat kann der Suchende in einem bestimmten Bereich recht weit fortschreiten, während er andere Teile seines Wesens zurücklässt, die ihn schließlich zur Umkehr zwingen werden. In der Mythologie wird diese Verbindung durch die Vereinigung von Helden und Heldinnen verschiedener Abstammungslinien, durch die Teilnahme der Helden dieser Abstammungslinien an panhellenischen Abenteuern oder durch „Besuche“ und den Austausch von Geschenken durch Personen aus verschiedenen Abstammungslinien gekennzeichnet. Die Anzahl der Generationen innerhalb der einzelnen Stämme macht dieses Problem noch komplexer.

Pindar beschreibt Tantalus als jemanden, der mit den Göttern vertraut und sogar unsterblich ist, was einen Suchenden widerspiegelt, der mit den Kräften des Übergeistes vertraut ist und möglicherweise sogar einen Zustand der Nicht-Dualität im Geist erreicht hat. Diese Errungenschaft, die den Ursprung der Linie markiert, setzt daher ein sehr fortgeschrittenes Stadium der geistigen Entwicklung voraus.
Die Opferung seines einzigen Sohnes, die den Göttern dargebracht wird, zeigt jedoch, dass der Suchende, obwohl er sehr engagiert ist, glaubt, das Ende des Yoga erreicht zu haben, da keine weitere Yogaarbeit mehr notwendig ist (der Tod des einzigen Sohnes). Es besteht dann die Notwendigkeit, zurückzugehen, um eine vollständigere Meisterschaft zu erreichen; welches die Vereinigung von Pelops und Hippodamia sein wird.

Aus diesem Grund erscheint die von Apollodoros und Hyginus beschriebene Abstammungsfolge, die offenbar aus antiken Quellen stammt, kohärent. Sie bringt dieses bemerkenswerte Streben mit einer großen Entwicklung des höheren Geistes in Verbindung, die durch die Plejade Sterope, „eine Vision in Lichtblitzen“, dargestellt wird. Daher die Erwähnung von Hippodamia, „der Beherrscherin der Lebenskraft“, als Tochter von Oenomaos und Sterope oder Enkelin des Gottes Ares und Sterope.
Wir können also verstehen, dass der Suchende von den höheren Ebenen des Geistes herabsteigen muss, um die Reinigung zu vollenden, die dann vom höheren Geist aus beginnen würde.
Sterope, ein Symbol der höheren Geistesebene, setzt die Atriden logischerweise in Beziehung zum königlichen trojanischen Stammbaum, welches nach Ansicht einiger griechischer Autoren von Zeus und der Plejade Elektra, dem erleuchteten Geist, abstammt. In der Tat repräsentieren die Trojaner, ein Volk des Ostens, einen Teil des Wesens, der im Aufstiegsprozess weiter fortgeschritten ist als derjenige, der durch die Koalition der Achäer symbolisiert wird.
Tantalus stellt den Höhepunkt eines Strebens dar, das den Suchenden auf den Weg brachte, symbolisiert durch Deukalion, „derjenige, der die Vereinigung ruft“, Sohn des Prometheus.
Da die Verbindung zum höheren Geist nur über eine mütterliche Abstammung möglich ist, wird die Tantalus-Linie in diesem Werk getrennt von den beiden Hauptpfaden des Aufstiegs und der Läuterung betrachtet, wobei die von den Eingeweihten des antiken Griechenlands gezogenen Parallelen und Verbindungen zwischen dieser Linie und den beiden Hauptpfaden nicht außer Acht gelassen werden.

Wenn man Hippodamia mit der Beherrschung des Vitals in Verbindung bringt, muss man sich an den Unterschied zwischen der vom Ego auferlegten „Kontrolle“ einerseits und dem Prinzip der Beherrschung andererseits erinnern, dessen Verantwortung schrittweise vom persönlichen Willen auf das Psychische Wesen übertragen werden muss, während das Ego nach und nach verschwindet. In diesem Fall bedeutet „Beherrschung“ „Befreiung“, und es ist die fortschreitende Suche nach „wahrer Beherrschung“, die Hippodamia repräsentiert. Dies ist der Grund für die berüchtigte Bestrafung des Tantalus im Hades, welches ein Streben ausdrückt, das in den Körper „hinabgestiegen“ ist, das körperliche Unwissen, oder ein „Streben der Zellen“. Mit anderen Worten, das Symbol der Vereinigung von Hippodamia mit Pelops, dem Sohn des Tantalos, ist das des Beginns einer Suche nach der Kraft der Transformation.
Während eine große Beherrschung der vitalen und mentalen Ebenen zu einem Zustand des „befreiten“ Suchers führt – einer Befreiung von Begehren, Ego und Leiden, die mit dem Geist und dem Vitalen verbunden sind -, muss dieses Stadium transzendiert werden, um ein Fortschreiten zur nächsten Stufe des Yoga zu ermöglichen. Diese Umkehrung wird durch die Geschichte von Pelops, dem Sohn des Tantalos, und dann durch den von den Atriden angeführten Trojanischen Krieg veranschaulicht.

Die Bedeutung des Namens Tantalus ist schwer zu ergründen. Durch seine strukturierenden Zeichen könnte er ein Symbol für die Entwicklung des Strebens nach dem Absoluten in den Höhen des Geistes sein. Betrachtet man nur die einzelne Wortwurzel „Tal“, Ausdauer, dann wäre dieses Streben mit dem Prinzip der Ausdauer verbunden.
Die Ursprünge dieses Zeichens sind unklar. Einige relativ schwach belegte Quellen (Diodorus und Pausanias) beschreiben ihn als einen Sohn des Zeus und des Pluto, des „Reichtums“, der manchmal als eine Tochter des Atlas oder eine Nymphe des Berges Sipylos, des „Tores“ oder der „Grenze des Menschlichen“, angesehen wird.
Als Sohn des Zeus symbolisiert er einen Impuls des Überbewusstseins, der auf eine große Verwirklichung abzielt, die durch seine Nachkommen Agamemnon und Menelaos verwirklicht wird.
Als Sohn des Pluto war Tantalus berühmt für seinen Reichtum, den er durch eine sehr fortgeschrittene spirituelle Entwicklung erlangte. Aus diesem Grund wurde ihm nachgesagt, dass er mit den Göttern vertraut sei, was bedeutet, dass er einen Suchenden repräsentierte, der zumindest bis zu einem gewissen Grad die Ebene des Übergeistes erreicht hatte.

Wenn Pluto als Nymphe des Berges Sipylos „das Tor (aus) dem menschlichen Bewusstsein“ dargestellt wird, ist sie ein Symbol für eine spirituelle Kraft auf dem Höhepunkt des persönlichen Yogas, bevor dieses auf das einzig Göttliche übertragen wird.
Der Frau des Tantalos werden mehrere Namen gegeben. Es sind dies Euryanassa („eine gewaltige Meisterschaft“), Eurythemis („Gehorsam gegenüber dem höchsten Gesetz“ und Tochter des Flusses Xanthos, „goldgelb“, Symbol für die Vollendung der Loslösung und der inneren Entwicklung, Strom des Bewusstseins/der Energie, der mit der Befreiung von der Dualität verbunden ist), Klytia („die von großem Ruhm“, Tochter des Amphidamas, „alles, was die Meisterschaft betrifft“) oder Dione („die Entwicklung der Vereinigung im Bewusstsein“ und Tochter des Atlas).
Alle diese Namen drücken das Streben und die Arbeit des Suchenden im Hinblick auf eine große Meisterschaft aus, die weder Zwang noch Ablehnung noch Verweigerung kennt.

Die Bestrafung des Tantalus

Tantalus ist vor allem für die Strafe bekannt, die er im Reich des Hades erleiden musste. Um diese Geschichte gründlich zu verstehen, muss man auf diejenigen zurückgehen, die andere Formen der Bestrafung in der Unterwelt erduldeten, nämlich Tityus, Sisyphus und Tantalus. Alle drei Figuren stellen Elemente dar, die in der Evolution nützlich waren, die aber immer noch im Körper am Werk sind und dort besiegt werden müssen oder ihre Vollendung während der letzten Stufe des yogischen Fortschritts erreichen müssen (siehe Band 1, Kapitel 4 dieses Werks).

Die erste Figur, Tityos, ist ein Sohn Gaias und repräsentiert daher einen Prozess, der an der Quelle durch das Prinzip der Existenz erzeugt wird. Er symbolisiert die grundsätzliche Entfernung des Menschen von seinem göttlichen Ursprung bzw. das Gefühl oder Bewusstsein des Getrenntseins.
Im Hades war sein Leichnam über eine Fläche von etwa fünfzig Hektar verteilt, und die Geier fraßen seine Leber. Er war von Apollo und Artemis erschlagen worden, weil er versucht hatte, ihre Mutter Leto zu missbrauchen.
Dieses Bewusstsein des Getrenntseins muss überwunden werden, und zwar nicht nur im Geist, sondern auch im Vital und schließlich im Körper bis auf die Ebene der Zellen. Es ist zu beachten, dass die Kraft der Vereinigung, die das Psychische Wesen hervorbringt, unvereinbar ist mit der Trennung, aber nicht mit der Differenzierung.
Es ist daher notwendig, dass der Glaube an die Trennung, den die Leber symbolisiert, auch auf der körperlichen Ebene allmählich verschwindet. Im Caduceus, so der Autor, kann die Leber dem Sephiroth Netzach zugeordnet werden, dem Zentrum des Bewusstseins, in dem man auch die Leber ansiedeln kann, während die Vernunft auf Hod, der anderen Säule, ruht. Die Leber des Tityos symbolisiert also den Glauben an die Trennung.

Die zweite Figur, die in der Unterwelt bestraft wurde, war Sisyphos, der Vater von Bellerophon, dem Bezwinger der Chimäre. Es scheint also offensichtlich, dass er seine Rolle in der Evolution erfüllt hatte. Aber wenn alle Illusionen im Geist und im Vital besiegt sind, muss auch der Körper seine Illusionen aufgeben, die mit den Jahrmillionen der Evolution verbunden sind und deren evolutionäre Logik ein uneinnehmbares Bollwerk bildet. Es geht also darum, die mit der Vergangenheit verbundenen Paradigmen zu transformieren, gegen den Sinn der Logik, durch eine totale Hingabe an die Wahrheit und an die Handlungen des Supramentals. Die Illusionen des Körpers sind diejenigen, die uns als „unmöglich“ zu verändern erscheinen. Aber schon auf der zellulären Ebene – ohne die molekulare und korpuskulare Ebene zu berücksichtigen, deren erste Paradigmen die Wissenschaft gerade erst zu entdecken beginnt – können diese Unmöglichkeiten verbannt werden.
In der Tiefe des Unterbewusstseins oder des Unbewussten kann die persönliche Anstrengung, die vom Geist getragen und von Sisyphos dargestellt wird, keine Früchte mehr tragen; alles muss unaufhörlich neu begonnen werden, denn nichts wird auf endgültige Weise erworben.

Tantalus, der am Ursprung des Stammbaums der Atriden steht, repräsentiert den tertiären Prozess, der zunächst einen Zugang zur Göttlichkeit im Geist und eine gewisse Nähe zum Psychischen Wesen ermöglicht, der sich aber auf eine Reinigung und Befreiung der niederen Natur bis hinunter zur Ebene des Körpers umorientieren muss. Aus diesem Grund schreibt Homer von seinem „hohen Alter“, einer Phase, in der das Streben oder der Wille zum Fortschritt nicht aufhören kann, bis der Mensch göttlich geworden ist.

Homer zufolge erblickte Odysseus, als er in das Reich der Schatten hinabstieg, Tantalus unter den Verdammten.
Als dieser alt war, stand er in einem See aus Wasser, das ihm bis zum Kinn reichte. Obwohl er vor Durst umkam, konnte er das Wasser nicht erreichen, das ständig vom Boden aufgesogen wurde. Um seine Füße herum erschien dann eine dunkle Erde, die von einem Gott ausgetrocknet wurde.
Und wenn seine Hand nach einer der saftigen Früchte griff, die über seinem Kopf hingen, stieß der Wind sie in die schattenhaften Wolken.

Andere Texte, die diesen Mythos beschreiben, gehen von einem Anfangszustand aus, in dem es dem Suchenden gelungen ist, zumindest vorübergehend eine Ebene des Übergeistes zu erreichen, denn Tantalus sitzt am Tisch der Götter. Einigen griechischen Autoren zufolge hatte Tantalus sogar die Unsterblichkeit erlangt, was einen Suchenden symbolisiert, der als Geist im Spirit und nicht als Geist im Körper existiert. Die Unsterblichkeit muss so verstanden werden, wie sie von Sri Aurobindo in seinen Essays über die Gita in Das Glaubensbekenntnis des arischen Kämpfers beschrieben wird.

Dort schreibt er: „Mit Unsterblichkeit ist nicht das Überleben des Todes gemeint – das ist jedem Geschöpf, das mit einem Geist geboren wird, bereits gegeben -, sondern die Überwindung von Leben und Tod. Sie bedeutet jenen Aufstieg, durch den der Mensch aufhört, als verstandesbestimmter Körper zu leben, und endlich als Geist und im Geist lebt. Wer dem Kummer und der Trauer unterworfen ist, ein Sklave der Empfindungen und Gefühle, beschäftigt mit den Berührungen der vergänglichen Dinge, kann nicht für die Unsterblichkeit tauglich werden. Diese Dinge müssen ertragen werden, bis sie überwunden sind, bis sie dem befreiten Menschen keinen Schmerz mehr bereiten können, bis er fähig ist, alle materiellen Geschehnisse der Welt, seien sie freudig oder leidvoll, mit einer weisen und ruhigen Gleichheit zu empfangen, so wie der ruhige ewige Geist, der in uns verborgen ist, sie empfängt.

Tantalus steht also für das „Streben“ oder den „Willen zum yogischen Fortschritt“, gekennzeichnet durch einen zumindest teilweisen Aufstieg zum Übergeist, der Ebene der Götter. Aus diesem Grund wurde Agamemnon, sein berühmtester Nachkomme, von Homer als „der gierigste der Griechen“ bezeichnet, derjenige, dessen Streben und Wille zum Fortschritt am stärksten ist.
Dieses Streben findet im Körper statt, wenn der entsprechende yogische Prozess beginnt, aber es erlaubt niemals den Genuss der Früchte, die der Abenteurer des Bewusstseins in unmittelbarer Nähe erblickt. Im Gegenteil, er muss sich einer fortschreitenden Austrocknung des Körpers stellen, der dämmrigen zellulären Materie, in der das Vital immer weniger verwickelt ist, im Verhältnis zu seiner Fähigkeit, ihr gegenüberzutreten (die dunkle Erde wird von einem Gott getrocknet).
Das „hohe Alter“ des Tantalus im Reich des Hades bestätigt, dass dies auf das Ende eines Prozesses hinweist.

In der von Athenaeus (2. Jh. v. Chr.) überlieferten Version war Tantalus mit den Göttern vertraut und speiste an ihrer Tafel, so dass er sie seinerseits zu einem Festmahl einlud. Zeus versprach, Tantalus jeden Wunsch zu erfüllen, und dieser bat darum, als einer der Götter zu leben. Zeus sah sich gezwungen, ihm diesen Wunsch zu erfüllen, hängte ihm aber einen Felsen über den Kopf, damit er nicht in den Genuss all dessen kommen konnte, was ihm vorgesetzt wurde.
Einige Elemente dieser Version des Mythos waren bereits sechs Jahrhunderte zuvor von Pindar angedeutet worden, aber in seiner Darstellung drohte der Felsen Tantalus nicht zu erdrücken, sondern hinderte ihn nur daran, in den vollen Genuss des Götterlebens zu kommen. In der vorliegenden Fassung besteht der Autor darauf, einen wesentlichen Mangel, das Bedürfnis nach etwas anderem, als Hauptbeweggrund der Linie anzusehen,

In anderen Versionen wurde Tantalus entweder wegen der Opferung seines Sohnes Pelops bestraft, oder weil er Hochmut gezeigt oder das Wissen über Geheimnisse preisgegeben hatte.

Die Opferung des Pelops

Es gibt zwei Hauptversionen dieser Geschichte.
In der bekanntesten Version erschlug Tantalus seinen Sohn und präsentierte sein Fleisch als Teil eines Festmahls für die Götter. Während diese Version Elemente einer archaischen Tradition zu enthalten scheint und von den griechischen Tragödiendichtern größtenteils wieder aufgegriffen wurde, scheint es, dass Pindar wahrscheinlich nicht die Missverständnisse unterstützen wollte, die diese Geschichte als ein den Göttern dargebotenes kannibalisches Mahl interpretieren würden. Der Autor lehnte dies als eine Fiktion der Sterblichen ab und schlug in seinem Ersten Olympischen Werk eine alternative Version vor. Er ließ eine Reihe von Elementen unerklärt, darunter die Tatsache, dass Pelops in einen Kessel gelegt wurde und eine Schulter aus Elfenbein erhielt.

Die am weitesten verbreitete Version lässt sich wie folgt zusammenfassen:
Tantalos war mit den Göttern vertraut, deren Mahlzeiten er oft teilte. Eines Tages erschlug er seinen jungen Sohn Pelops und servierte ihn den Göttern als Mahlzeit. Die Götter erkannten die Beschaffenheit des Gerichts und erweckten Pelops wieder zum Leben, indem sie seine Überreste in einem riesigen Kessel unter dem aufmerksamen Blick von Rhea kochten. Demeter, die über das Verschwinden ihrer Tochter Persephone verzweifelt war, hatte jedoch in ihrem verwirrten Zustand eine von Pelops‘ Schultern gegessen. (Diese Version erschien bei Lycophron im vierten Jahrhundert v. Chr.) Als sie ihren Fehler bemerkte, ersetzte sie diese durch eine Schulter aus Elfenbein – oder die Götter sollen dies in einigen Berichten einstimmig getan haben.
Die spätere Bestrafung des Tantalos im Hades wird manchmal auf die Opferung seines Sohnes und das daraus resultierende kannibalische Festmahl zurückgeführt.

Alle griechischen Autoren, die diesen Mythos erzählten, waren sich einig, dass Tantalus mit den Göttern vertraut war. Pindar behauptet sogar, dass er durch den Verzehr von Nektar und Ambrosia unsterblich geworden sei. Es ist daher unwahrscheinlich, dass er die Götter „prüfen“ oder gar überlisten wollte, wie es Prometheus versucht hatte, denn hier ist die Beziehung des Suchenden zu den Welten des Geistes nicht mehr dieselbe.

Es muss daran erinnert werden, dass die Nahrung der Götter aus Nektar und Ambrosia bestand.
Die unsterbliche Ambrosia ist die Nahrung, die einen Zustand der Nicht-Dualität aufrechterhält (a-brosios: das, was nicht sterblich ist). Homer zufolge wurde es von Tauben aus dem fernen Westen mitgebracht; es ist das, was den Frieden oder eine vollkommene Gleichheit aufrechterhält. Homer (Ilias 5.369) fügt hinzu, dass Iris die göttlichen Pferde des Ares mit Ambrosia zu füttern pflegte; der Strom der Bewusstseinskraft, der die Kräfte des Übergeistes miteinander oder mit dem menschlichen Bewusstsein verbindet, gibt Ambrosia, um die Vital-Kräfte zu nähren und zu dynamisieren, die auf eine Erneuerung der Formen für die richtige Evolution hinarbeiten.
Das Wort Nektar setzt sich aus denselben strukturierenden Zeichen zusammen wie der Aktor und der „göttliche“ Hektor. Es geht also um „das, was in der Manifestation die Entwicklung der rechten Bewegung zur Öffnung des Bewusstseins zum Geist hin ermöglicht“ (Ν+ΚΤ+ΩΡ). Wie die Ambrosia kommt sie aus den Ursprüngen des Lebens (im fernen Westen) und nährt hinter dem Schleier das Überbewusstsein, welches die Menschheit leitet. Während Ambrosia mit dem Prinzip der Einheit des Geistes verbunden ist, ist der Nektar, der ein Getränk ist, stärker mit dem Prinzip der Freude verbunden.

Tantalus, der seinen Sohn als Speise für die Götter opfert, ist das Bild eines Suchenden, der dem Göttlichen alles opfert, was aus seinem Streben resultiert, in der Annahme, dass er am Ende seines yogischen Fortschritts angelangt ist. In Wirklichkeit beendet die Tötung seines eigenen Sohnes seine Familienlinie und hält damit die Bewegung des Strebens an.
Aber für die Bewusstseinszustände des Übergeistes kann es nicht darum gehen, dem yogischen Prozess ein Ende zu setzen, solange die äußere Natur nicht transformiert worden ist.
Die Versionen dieses Mythos, in denen die Götter an dem von Tantalus angebotenen Mahl teilnehmen, scheinen daher das Ergebnis eines allmählichen Missverständnisses zu sein.

Pindar erwähnt das Festmahl nicht, sondern beschreibt nur, dass Pelops in einen Kessel geworfen wurde und dann eine Schulter aus Elfenbein erhielt, ohne jedoch anzugeben, ob er zuvor getötet oder in Stücke geschnitten worden war:
Tantalos stand bei den Göttern in hohem Ansehen und war sogar durch Nektar und Ambrosia unsterblich gemacht worden. Als sein junger Sohn Pelops von Klotho aus dem Kessel gerettet wurde, tauchte er in voller Pracht und mit Elfenbeinschultern auf, und Poseidon verliebte sich in ihn.

Als Tantalos die Götter zu einem Festmahl auf den Berg Sipylos einlud, entführte Poseidon den jungen Pelops, brachte ihn in den Palast des Zeus und machte ihn zu einem der Mundschenke der Götter. (Diese Aufgabe wurde später dem Trojaner Ganymedes, Sohn des Tros aus dem Stammbaum der Elektra, zugeschrieben).
Da das Kind nicht zu seiner Mutter zurückkehrte, soll ein neidischer Nachbar das Gerücht verbreitet haben, die Götter hätten es zerstückelt, gekocht und gegessen. Dies wird von Pindar eindeutig als reine Unwahrheit angeprangert.
Der Autor fügt dann hinzu, dass Tantalus im Hades für seine Anmaßung bestraft wurde, weil er es gewagt hatte, Nektar und Ambrosia mit den anderen Gästen seines Alters zu teilen. Vom Genuss im Hades ausgeschlossen, bemühte er sich unablässig, den schweren Stein zu entfernen, den Zeus über ihn gehängt hatte.
Und sein Sohn Pelops wurde von den Göttern unter die Sterblichen zurückgeschickt.

In dieser Version des Mythos stellt Pindar die Biegung in der yogischen Progression etwas anders dar, ohne jedoch den Sinn des Erreichens der persönlichen Yogaleistung klar zu benennen. Es wird lediglich die Anmaßung erwähnt, den Zustand der Nicht-Dualität vorschnell auf das ganze Wesen ausdehnen zu wollen. In der Tat darf der Anspruch, jenseits der Dualität zu sein, weil sie im Geist verwirklicht wurde, nicht als Schutzschild für diejenigen dienen, die sich noch nicht aus dem Griff des Egos befreit haben. Die Wahrnehmung von Gut und Böse ist bis zu dieser Befreiung notwendig, um nicht Gefahr zu laufen, den eigenen Schwächen oder Neigungen nachzugeben.

Der Suchende erreicht dann eine sehr fortgeschrittene Stufe des Yoga des Wissens und nimmt sogar an der Nicht-Dualität des Geistes teil (die Vergeistigung des Wesens oder die spirituelle Transformation); Tantalus nimmt am Nektar und Ambrosia teil, die für die Götter bestimmt sind.
Der Name seines Sohnes, Pelops, kann als „einer, dessen Sicht verdunkelt ist“ verstanden werden, ein Zeichen für die Orientierungslosigkeit auf dem Weg. Andere Interpretationen könnten lauten: „derjenige, der sich der Vision nähert“ (jemand, der in der vedischen Tradition kurz davor steht, ein Seher zu werden), oder „derjenige, der die Vision der Dunkelheit besitzt“.
Der Suchende behält jedoch ein gewisses Maß an Selbstüberschätzung bei, das Tantalus einigen Quellen zufolge seine Bestrafung im Reich des Hades einbringt. Diese Gewissheit, auf dem Weg weiter fortgeschritten zu sein, als er in Wirklichkeit ist, wird später durch die Geschichte der Kinder von Niobe, der Tochter des Tantalos, bestätigt, die von Artemis und Apollo zur Strafe dafür getötet wurden, dass Niobe behauptet hatte, fruchtbarer zu sein als Leto, das Symbol für das Psychische Wesen.

Der Suchende hat einen sehr tiefen Reinigungsprozess, verursacht durch geistige Kräfte durchlaufen (Pelops wurde in einen Kessel getaucht). Dazu hat er einen der Alchemie ähnelnden Prozess durchlaufen, mit einer Trennung der Elemente, einer Läuterung und einer endgültigen Wiedervereinigung, was vielleicht durch die Zerstückelung und das Kochen von Pelops im archaischen Mythos symbolisch ausgedrückt werden sollte. Pindar gibt jedoch keine Erklärungen oder Einzelheiten zu dieser Reinigung an, merkt jedoch an, dass sie einen Punkt erreicht, an dem der Suchende auf halbem Wege „durch das Tor der Götter“ vorgedrungen ist. Dies wird durch die elfenbeinerne Schulter symbolisiert, die Pelops von Demeter, der über den Prozess der Vereinigung wachenden Kraft, erhalten hat. Dieses Bild drückt also aus, dass die Befreiung des Geistes nur die Hälfte des Weges ausmacht.

Erinnern wir uns daran, dass das „Tor der Götter“ des Baumes der Sephiroth auf der Höhe der Schlüsselbeine im Körper liegt und den Durchgang zur Nicht-Dualität darstellt, die sich ständig im Geist befindet. In der Tat ist Elfenbein die schönste und reinste Knochenmasse. Die Schulter ist auch ein Symbol für eine „Kraft der Verwirklichung“, die aus dem Willen fließt.

Es war die Göttin Klotho, „die, die das Gewebe des Lebens spinnt“, eine der Moirai und Tochter von Themis und Zeus, die das Kind Pelops aus dem Kessel rettete. Da wir jedoch wissen, dass Pelops zurückgeschickt wurde, um unter den Sterblichen zu leben, sehen wir uns mit zwei Elementen konfrontiert, die eine vollständige Umkehrung des spirituellen Weges, eine radikale Änderung des allgemeinen Rahmens nahelegen. Während die Gesamtheit des Strebens bis zu diesem Punkt vollständig auf eine Vereinigung mit dem Göttlichen im Bereich des Geistes ausgerichtet war, muss der Abenteurer des Bewusstseins von nun an in die Grundlagen des Lebens und der körperlichen Materie eintauchen, um eine vollständigere Vereinigung anzustreben. Dies wird jedoch nicht ohne Schwierigkeiten vonstattengehen.

Der Suchende ist am letzten Punkt seines persönlichen Yogas angelangt, der in diesem Mythos durch den Berg Sipylos, „Σ (sigma)“, symbolisiert wird, was so viel bedeutet wie „das Tor des Menschen“. Jenseits dieses Punktes muss er seinen persönlichen Willen im yogischen Prozess aufgeben, um sich ausschließlich den Händen des Göttlichen zu überlassen. Dies bedeutet, dass er nicht nur mit dem höheren Licht des Geistes, sondern auch mit dem Psychischen Wesen verbunden ist, was auf die Exaktheit aller seiner Bewegungen hinweist.

Am Ende dieser ausgedehnten Läuterung durchläuft der Suchende eine Phase, in der er von Freude erfüllt ist, die aus seinem Streben resultiert, ohne jedoch den genauen Ursprung dieser Freude zu erkennen, da sie vom Unterbewusstsein hervorgebracht wird. Pelops wird von Poseidon entführt, um zu einem der Mundschenk der Götter gemacht zu werden. Er ist der Vorgänger von Ganymedes in dieser Rolle, der „derjenige ist, dessen Ziel die Freude ist“ und der selbst von Zeus entführt wurde.

Da das Stammbaum des Tantalos mit dem höheren Geist verbunden ist, während der trojanische Stammbaum mit dem erleuchteten Geist verbunden ist, verweist dies auf einen Fortschritt in der göttlichen Freude. Diese erste Erfahrung ist jedoch nur vorübergehend (Pelops wird unter die Sterblichen zurückgeschickt), denn die Freude wird erst mit dem Aufkommen des erleuchteten Geistes endgültig etabliert, wenn das Absolute die Leitung des Yoga übernimmt (wenn Zeus die göttlichen Pferde im Austausch gegen Ganymedes von Troja gibt).
Nach den alten Überlieferungen ist dieser Moment der persönlichen Befreiung auch der Punkt, an dem es keinen Bedarf mehr an Reinkarnation gibt. Pelops‘ Rückkehr unter die Sterblichen wäre also auch die Wahl des höchsten Unterbewusstseins, das den Prozess des Yoga für die Menschheit fortsetzen will.

Da der persönliche Prozess des Yoga seinen Höhepunkt erreicht, ist es der Körper, in den das Streben oder der Wille zum Fortschritt fortan eingeschrieben wird (Tantalus wird in den Hades geworfen). Es handelt sich nicht um ein geistiges Streben, das dem Körper von außen aufgezwungen wird, sondern um ein Streben, das in den Zellen selbst geboren werden muss, damit sie die Freude der Vereinigung entdecken und zu ihrer eigenen Kraft gelangen, zum Beispiel zur Macht über Krankheit. Es geht also um die Vergöttlichung der körperlichen Materie.
Pindar, der die Version mit dem kannibalischen Festmahl verwarf, musste einen anderen Grund für die Verbannung des Tantalus finden. Dabei stützte er sich auf den Wunsch des Suchenden, Non-Dualität und Freude auf alle Teile seines Wesens auszudehnen, bevor sie ausreichend gereinigt sind. (Tantalus teilte Nektar und Ambrosia mit den anderen Gästen seines Zeitalters). Laut Pindar war Tantalus voller Anmaßung.

Im Reich des Hades schien Tantalus den Sturz des Felsens nicht zu fürchten, sondern ihn lediglich als ein permanentes Hindernis zu empfinden, das über seinem Kopf schwebte; der Suchende erfährt eine Unfähigkeit, sich mit den Welten des Geistes zu verbinden, denen er zuvor nahe war. Im Gegensatz zu der Freude, die er in diesen Welten zu genießen gewohnt war, ist er in eine Existenz eingetreten, die dieser Freude beraubt ist (Tantalus verliert die Freuden des Olymps).
Der Prozess des Yoga ist oft von diesen zahlreichen Umkehrungen geprägt, bei denen das, was man während einer bestimmten Zeit genossen hat, plötzlich weggenommen wird.

Es wäre logisch, dass die Frau des Tantalos mit ihrem Namen diese vollständige persönliche Befreiung zum Ausdruck bringt. In keiner der frühen Quellen findet sich jedoch ein solcher Hinweis, auch wenn sie alle übereinstimmend auf ein hohes Maß an Beherrschung hinweisen.
Je nach Sekundärquelle wird sie mit unterschiedlichen Namen bezeichnet:
– Euryanassa, „eine große Herrschaft“.
– Klytia, „sie von großem Ruhm“, Tochter des Amphidamas, „eine vollkommene  Meisterschaft“ (Pherekydes).
– Sterope, „Vision in Lichtblitzen“, eine Plejadin und Tochter des Atlas.
– Dione, „die Evolution der Vereinigung im Bewusstsein“. Nach Hyginus war sie eine Plejadin, aber dies wird von anderen Autoren nicht bestätigt.

Die Kinder des Tantalos: Pelops und Niobe

Niobe

Wir haben die Geschichte von Niobe, der „Inkarnation des Bewusstseins in der Evolution“, bereits im zweiten Kapitel im Rahmen der Erörterung der Gründung von Theben besprochen. Wir werden hier nur wiederholen, was am Ende dieses Prozesses geschieht.

Niobe hatte sechs Söhne und sechs Töchter, die alle in der Blüte ihrer Jugend standen, und sie rühmte sich, Letos Vorgesetzte zu sein, weil sie so viele Kinder hatte.  Leto bat ihre Kinder, diese Beleidigung zu rächen, und so erschlug Apollo die Söhne der Niobe und Artemis ihre Töchter. Ihre Leichen blieben unbestattet und lagen neun Tage lang in ihrem eigenen Blut, denn einigen Quellen zufolge hatte Zeus die ganze Welt in Stein verwandelt. Doch am zehnten Tag waren die Götter Ouras besänftigt und begruben die Toten selbst. Niobe wurde auf dem Berg Sipylos in einen Stein verwandelt, wo sie sich der Trauer unterzog, die die Götter ihr auferlegt hatten.

Niobe war die Frau von Amphion, dem König von Theben. Amphion hatte mit seinem Bruder den Grundstein für Theben gelegt, das heißt, er hatte die Grundlagen für den Prozess der Läuterung gelegt. Aber an diesem Punkt ist eher der persönliche Wille am Werk als das Psychische Wesen, unabhängig von der Anzahl der erreichten Verwirklichungen. An einem bestimmten Punkt des Weges stoppt das Psychische Wesen gewaltsam alle Entwicklungen dieses Läuterungsprozesses (Letos Kinder, Apollo und Artemis, erschlagen Niobes Söhne und Töchter), denn der Suchende ist zu sehr davon überzeugt, auf dem richtigen Weg zu sein, aufgrund der bereits erreichten Errungenschaften, während er nur seinen eigenen Ideen und seinem persönlichen Willen folgt (Niobe nahm an, Letos Vorgesetzte zu sein).
Dieser Mythos unterstreicht die Tatsache, dass spiritueller Fortschritt meist nicht an der Anzahl der Errungenschaften oder Verwirklichungen gemessen wird, die man erlangt und vor aller Augen ausbreitet. Viele dieser Errungenschaften können in der Tat das Ergebnis des Wiederauflebens alter Fortschritte der Menschheit oder langjähriger Traditionen sein, ohne dass der evolutionäre Prozess notwendigerweise korrekt integriert wurde. Mira Alfassa (Die Mutter) besteht wiederholt auf diesem Punkt, wenn Satprem sich über einen Mangel an sichtbaren Verwirklichungen oder Errungenschaften beklagt, und gibt diese Erklärung auch in Bezug auf den tantrischen Guru des Schülers.

In der Tat sind die sechs Söhne und Töchter von Niobe Ausdruck vollkommen ausgeglichener yogischer Werke und Verwirklichungen, die durch einen vom persönlichen Willen geleiteten Läuterungsprozess erreicht wurden. Aber der persönliche Wille, der sich rühmt, mehr Früchte zu tragen als das Psychische Wesen und sich sogar subtil damit rühmt, muss der Führung des Psychischen Wesens in der yogischen Arbeit weichen (Niobe hatte sich gerühmt, fruchtbarer zu sein als Leto).

Dieser Mythos bestätigt, was durch die Geschichte von Tantalus unterstrichen wurde, die einen Suchenden zeigt, der sich den Zugang zur Nicht-Dualität wünscht, bevor er angemessen gereinigt wurde (Tantalus wollte mit seinen Kameraden den göttlichen Nektar und die Ambrosia teilen).
Von nun an ist es nicht mehr der persönliche Wille zum Fortschritt, der die Arbeit allein ausführen kann, und die Instrumente des Psychischen Wesens treten an seine Stelle, um die Natur als Ganzes zu lenken. Pelops und Niobe entsprechen dann ungefähr dem Stadium der psychischen Transformation.

Der Suchende wird dann der entsprechenden Erkenntnisse und Errungenschaften beraubt, die jedoch nicht aus dem Bewusstsein gelöscht werden (die Leichen liegen unbestattet in ihrem eigenen Blut).
Um deutlich zu machen, dass es sich um eine radikale Transformation handelt, kommt aus dem Überbewusstsein eine Umwälzung im Bewusstsein des Prozesses, die den Suchenden unfähig macht, das zu erkennen und zu würdigen, was an einem bestimmten Punkt des Weges nützlich war, aber von nun an weichen muss (die Leichen lagen neun Tage lang unbegraben).
Es ist auch das Überbewusstsein, das dem Wesen nach einer Zeit der Integration diese Erkenntnis aufzwingt (am zehnten Tag wurden die Götter besänftigt und begruben die Toten selbst).
Der Berg Sipylos markiert die letzte Grenze des yogischen Prozesses, der vom persönlichen Willen geleitet wird (das Tor oder die Pforte des Menschen), und der Bewusstseinsprozess, der von Niobe repräsentiert wird, kann nicht über diesen Punkt hinaus fortgesetzt werden, da er an der „Schwelle des menschlichen Bewusstseins“ festgehalten wird (Niobe wird auf dem Berg Sipylos in einen Stein verwandelt).

Dieser Mythos beschwört also eine grundlegende Umkehrung des yogischen Fortschritts herauf und bereitet den Boden für den Trojanischen Krieg mit dem Willen zu einer intensiveren Transformation der äußeren Natur.
In den Fällen von Tantalus und seinem Sohn Pelops kann man in der Tat davon ausgehen, dass eine geistige Verwandlung (Tantalus ist mit den Göttern vertraut) und eine psychische Verwandlung (Pelops ist mit Niobe verheiratet) im Spiel sind.

Diese Phase des Yoga ist also ein unvermeidlicher Übergang, denn sie muss ein Überschreiten dessen ermöglichen, was das Endziel der bisherigen Yogaformen darstellt. Die symbolische Zeitspanne von neun Tagen entspricht einer Phase der Reifung, die nicht durch den persönlichen Willen umgangen oder verkürzt werden kann (denn es waren die Götter, die die Leichen schließlich am zehnten Tag begruben).

Die Anspielung auf die uranischen Götter bezieht sich vielleicht auf den Übergang vom statischen Selbst zum dynamischen Selbst, das nach Sri Aurobindo vom Supramental kontrolliert wird.
In der Erfahrung des Selbst, in der das Ich-Bewusstsein verschwindet, verliert der Suchende das Bewusstsein von sich selbst als einer getrennten Entität, was einen Zustand herbeiführt, in dem es keinen Wunsch mehr gibt, an den Angelegenheiten der Welt teilzunehmen. Die Identifikation mit dem Körper, dem Vital und dem Geist hört auf, und der Suchende entdeckt die unpersönliche Quelle seines Seins, die in der Stille steht. Der Suchende tritt dann in eine Leere ein, die voller Licht, Frieden und Unermesslichkeit ist und sich jeder Form oder Definition entzieht. Dies ist eine Leere, aber eine, die real ist und deren Existenz ewig andauern kann“. Dieses Verständnis befreit einen von der Zeit und damit vom Werden. Die erste Stufe gibt dem Leben den Anschein der Unwirklichkeit, und folglich hat der Suchende nicht den Wunsch, sich selbst zu verwickeln, bis hin zu dem Wunsch, unwiderruflich ins Absolute zu entkommen. Er kann auch die Erfahrung des Nirvana machen, das „Erlöschen“ oder die Auflösung der Individualität im Bewusstsein eines kosmischen oder transzendenten Wesens. Es gibt jedoch eine zweite Erkenntnis, die dazu führt, dass man nicht nur den statischen, sondern auch den dynamischen Aspekt des Selbst wahrnimmt, und die die Türen zu einer völligen Neuausrichtung des Yoga hin zu einer irdischen Transformation öffnet. Zwischen den Erkenntnissen des statischen Selbst und des dynamischen Selbst klafft in der Tat eine Lücke, die durch das Supramentale, das gleichzeitig statisch und dynamisch ist, überbrückt wird.

Pelops

Pelops ist also das Symbol für das Ende des „persönlichen Yogas“ und den Beginn des Yogas, das die Menschheit als Ganzes betrifft.
Zu Beginn muss der Suchende akzeptieren, dass das Werk der Meisterschaft noch nicht vollendet ist. Dies wird durch die Geschichte der Eroberung von Hippodamia, der „Beherrschung der Kraft“, durch Pelops, „die verschleierte Vision“ oder „der, der sich der Vision nähert“, veranschaulicht. Es handelt sich um eine Stufe des Weges, auf der der Suchende, der sich nicht mit der persönlichen Befreiung allein zufrieden gibt, die Kraft der Transformation für die gesamte Menschheit erlangen möchte.

Wir haben gesehen, dass der Suchende nach der tiefen Reinigung durch die Kräfte des Geistes und dem teilweisen Überschreiten der Schwelle oder des „Tores der Götter“ (als Pelops in einem Kessel gekocht wird und eine Schulter aus Elfenbein erhält), die Kräfte des Geistes in sich selbst durch die Freude über die Befreiung von Begierde und Ego vorübergehend dynamisiert (Pelops wird zum Mundschenk der Götter auf dem Olymp).
(Entspricht die erste Elfenbeinschulter der Befreiung des Geistes, so ist die zweite im Sinne der von Sri Aurobindo beschriebenen Unterscheidungen mit der Befreiung der Natur zu assoziieren und an den Beginn einer supramentalen Transformation zu stellen. Dies setzt eine vorherige „Befreiung von mentalen, vitalen und physischen Vorlieben voraus: dauerhaften Frieden und Abwesenheit aller Störungen oder Trübungen, reine geistige und innere Freude und unveränderliche geistige Leichtigkeit im eigenen natürlichen Sein, reine Freude und ein Lachen der Seele, welches das Leben und die Existenz umfasst“).
An diesem Punkt muss das „Streben nach Vereinigung“ beginnen, auf die körperliche Materie einzuwirken, während der Suchende der Nähe und Unterstützung durch die Kräfte des Geistes beraubt ist: Tantalus wird in den Hades verbannt, und Pelops wird auf die Erde zurückgeschickt. Dies deutet also darauf hin, dass ein doppelter Prozess innerhalb des Gewissen und des körperlich Ungewissen stattfindet.

Als Pelops sich einen Bart hat wachsen lassen, dachte er daran, zu heiraten. Er entschied sich für die Tochter des Oenomaeos, des Königs von Pisa und Elis, von dem manchmal gesagt wurde, er sei ein Sohn von Ares und Sterope. Oenomaeos hatte angekündigt Wagenrennen veranstaltet zu lassen und dem Sieger die Hand seiner Tochter zu geben. Er besaß hervorragende Pferde, die er von seinem Vater Ares geschenkt bekommen hatte. Deshalb ließ er die Teilnehmer lange genug in Führung gehen, während er Zeus ein Schaf opferte, holte sie dann ein und spießte sie in den Rücken. Allein in der Dunkelheit war sich Pelops bewusst, dass er sich Oenomaos stellen musste, und er bat Poseidon um seinen Schutz und seine Hilfe bei diesem Unterfangen. Poseidon, der sich zuvor in Pelops verliebt und ihn auf den Olymp gebracht hatte, bot ihm einen goldenen Streitwagen und unermüdliche, geflügelte Pferde an.

Als Pelops zum Rennen antrat, hatte Oenomaos bereits zwölf oder dreizehn Freier erschlagen.

Hippodamia bat den Wagenlenker ihres Vaters, Myrtilos, den Sohn des Hermes, den Sieg des Pelops zu begünstigen, da sie sich in ihn verliebt hatte. Pelops ging daraufhin als Sieger hervor, nachdem Myrtilos sich am Wagen zu schaffen gemacht und so den Tod des Oenomaos herbeigeführt hatte. Nach anderen Quellen war es Pelops selbst, der ihn tötete.

Dann wurde Myrtilus seinerseits von Pelops getötet, weil er versucht hatte, Hippodamia zu vergewaltigen, in die er sich ebenfalls verliebt hatte. Als er im Sterben lag, verdammte Myrtilos das gesamte Volk des Pelops, doch dieser wurde später von der Mordtat gereinigt.

 Diese Geschichte markiert einen Wendepunkt im yogischen Prozess und ist wahrscheinlich zwischen der Ermordung von Niobes Kindern und dem Zeitpunkt angesiedelt, an dem die uranischen Götter sie schließlich begraben. Sie spielt in Elis, der Provinz des Sieges, in der sich die Stadt der Champions, Olympia, befindet, Symbol derer, die die Befreiung erreicht haben, die am Ende des persönlichen Yogas (die zweifache psychische und spirituelle Transformation und der Zugang zum Übergeist) angelangt sind.

In dieser Zeit hat sich der Suchende weiter auf einen unbekannten Weg eingelassen, hat eine tiefer gehende Vision über die Natur der Dunkelheit erlangt oder ist dieser Vision näher gekommen (Pelops hatte sich seinen Bart länger wachsen lassen).

Die Beherrschung der mentalen und vitalen Ebene wurde bereits in den vorangegangenen Phasen des Yoga erworben. Hippodamia, wörtlich „die, die das Pferd zähmt“, repräsentiert in diesem Mythos „die Beherrschung der Kraft“, die in Verbindung mit Pelops zur Macht der Transformation wird.
Das, was in dem Suchenden „intensiv nach göttlicher Berauschung verlangt“, symbolisiert durch Hippodamias Vater Oenomaos, wird mit dem höheren Geist in Verbindung gebracht, Sterope ist seine Gattin. Hyginus und Pausanias, die Oenomaos als einen Sohn des Ares identifizierten, ordnen dieses Streben nach Freude in den Rahmen wachsender Genauigkeit durch eine schnelle Erneuerung der Formen ein. Es ist ein Hinweis für den Suchenden, nicht an überholten Formen festzuhalten.
Um den Übergang von der persönlichen Befreiung und der Freude an der kosmischen Einheit zur völligen Transparenz vollziehen zu können, ist es laut Sri Aurobindo notwendig, dass sich der Verstand erweitert und mit dem Geist vereint, so dass seine Instrumente ( Wissen, Freude und Wille) zu wirken beginnen. Diese drei Symbole der Verwirklichung erscheinen im Mythos von Pelops: Tantalus isst mit den Göttern, Pelops wird mit einer Schulter aus Elfenbein ausgestattet, und Oenomaos, „derjenige, der den Rausch so sehr begehrt“, wird Vater von Hippodamia.

Es kommt ein Moment, in dem die „Kraft des Fortschritts“ den Suchenden dazu anregt,  Macht zur Verwandlung seiner niederen Natur zu erlangen (Pelops, Sohn des Tantalus, möchte Hippodamia heiraten). Aber dieses Streben allein ist nicht in der Lage, den Sieg zu sichern, denn die Elemente im Suchenden, die mit dem Streben nach göttlichem Genuss verbunden sind, akzeptieren nicht, den yogischen Prozess in irgendeine andere Richtung als der höchsten zu lenken (Oenomaos, „derjenige, der sich intensiv nach göttlicher Berauschung sehnt“, wird seine Tochter nur demjenigen geben, der in der Lage ist, mit ihm ein Wagenrennen zu gewinnen).
Der Suchende sucht dann den Beistand der Macht, die das Unterbewusstsein beherrscht und die ihm unbeirrbar beigestanden hat, um ihn zur Befreiung des Geistes zu führen (Pelops sucht den Beistand von Poseidon, der in ihn verliebt ist und ihn auf den Olymp gebracht hat).
Nach Pindar schreitet Pelops „allein in der Finsternis“ voran, um Poseidons Hilfe zu suchen; der Suchende geht voran, ohne den richtigen Weg zu kennen.
Es ist jedoch zu beachten, dass Poseidon nicht immer so wohlwollend erscheint, da er eher eine Kraft im Dienste der Seele als der Ich-Persönlichkeit darstellt.

Aber aus dem Kampf um Genauigkeit durch die Erneuerung der Formen (der spirituelle Krieger) erwächst dieses Streben nach Freude, das von Kräften des Vitals unterstützt wird, die aus derselben Quelle der Freude stammen (die Pferde des Oenomaos waren hervorragend, weil sie von seinem Vater Ares geschenkt worden waren).
Mit anderen Worten, der Suchende kann sich kein höheres Ziel vorstellen als das Streben nach Freude oder ein Ziel, das eine höhere Stufe der Meisterschaft erreichen kann (einige Quellen berichten, dass Oenomaos in seine Tochter verliebt war). Daher eliminiert er nach und nach alle anderen Wege des Yoga, die sich ihm bieten. Die einzigen Erwähnungen von letzteren – bestehend aus den Namen der Verehrer von Hippodamia – werden von Pindar und dem Historiker Pausanias gegeben, sind aber nicht zuverlässig und daher nicht erwähnenswert.

Während einer gewissen Zeit lässt der Suchende diese Wege zu, obwohl er weiß, dass sie unwirksam sind, und eliminiert sie dann einen nach dem anderen. (Oenomaos ließ die Freier an sich vorbeireiten und tötete sie dann).

Aber in diesem Stadium kann das Streben nach einem persönlichen „göttlichen Vergnügen“ für einige Individuen kein ausreichendes Ziel darstellen, denn sie streben nach einer Umgestaltung der Menschheit als Ganzes.
Um über dieses Streben hinauszukommen, das von den Kräften des Überbewusstseins getragen wird, die auf das Endziel der Exaktheit hinarbeiten, muss der Suchende an sein höchstes Unterbewusstsein appellieren. Als Antwort darauf erhält er die Unterstützung eines befreiten Vitals, welches zu großer Ausdauer fähig ist. Diese Willenskraft kann im Geist in einer Form wirken, die perfekt an den Pfad angepasst ist (Poseidon schenkt Pelops unermüdliche, geflügelte Pferde und einen goldenen Wagen), was ein Zeichen dafür ist, dass der Suchende eine Ebene großer Losgelöstheit und Gleichheit erreicht hat, die es ihm ermöglicht, mit einem hohen Maß an Beständigkeit und Effizienz auf seine yogischen Ziele konzentriert zu bleiben. Auf einer praktischeren Ebene gibt es ein Stadium des Yoga, in dem der Suchende nicht mehr länger durch Aktivität ermüdet.

Der goldene Wagen ist höchstwahrscheinlich als eine von allen Anhaftungen, Wünschen, Vorlieben und Abstoßungen gereinigte Persönlichkeit zu verstehen.
In der Tat sind diese Gaben das Ergebnis einer langwierigen Reinigungsarbeit, die sowohl vom Suchenden als auch von geistigen Kräften durchgeführt wurde (Pelops wurde von den Göttern zerkocht).

Damit die Umkehrung vollständig vollzogen werden kann, muss Pelops Hippodamia heiraten, d. h. der Wille zur Reinigung und Beherrschung muss sich von einem rein persönlichen Streben nach Ekstase (Oenomaos) abwenden und sich auf die Arbeit der äußeren Natur in den archaischen vitalen und physischen Schichten des Körpers konzentrieren.

In einigen der aufwendigeren Versionen sind es nicht nur die von Poseidon geschenkten Pferde, die Pelops das Rennen gewinnen lassen, denn Hippodamia bittet den Kutscher ihres Vaters, Myrtilos, „Myrte“, den Tod seines Herrn herbeizuführen.
Die Myrte wurde von den Priesterinnen und Mystikerinnen der Tempel von Demeter und Persephone während der Eleusinischen Mysterien getragen; die Eingeweihten der Mysterien des Dionysos pflegten sich mit dieser Lieblingspflanze des Gottes zu krönen.
Auch wenn dieses Detail nicht bewiesen ist, heißt es, dass Myrtenbeeren von Trinkern verwendet wurden, um den Rausch zu verzögern. Dies stimmt mit der Bedeutung des Mythos überein.
Myrte darf nicht mit Myrrhe verwechselt werden. Die Myrte ist ein Baum, der symbolisch mit denen verbunden ist, die den Weg der Ekstase wählen, oder zumindest mit denen, die nicht nur die Befreiung anstreben, sondern auch den kosmischen Genuss der Kraft des Geistes.
Als Sohn des Hermes steht Myrtilos für eine besondere Entwicklung des Übergeistes.
Bis zu diesem Punkt war es der höchste Teil des Geistes, der die Suche nach der Entwicklung der göttlichen Berauschung leitete (Myrtilos war der Kutscher von Oenomaos), und in diesem Sinne nahm er seinen rechtmäßigen Platz ein, denn er war ein Sohn des Hermes.
Aber bei dieser Umkehrung ist es notwendig, dass der Teil des Übergeistes, der sich bis zu diesem Zeitpunkt dem Streben nach Ekstase gewidmet hatte, akzeptiert, an der Veränderung des Ziels des yogischen Prozesses teilzunehmen, so erleuchtet und intuitiv er auch sein mag. Es kann dann sogar notwendig sein, ihn aus der Richtung des yogischen Pfades zu entfernen, denn die Richtung der Suche kann nicht länger von seiner Führung abhängen.
Manche Autoren rechtfertigen seine Eliminierung damit, dass Myrtilos versucht habe, Hippodamia zu vergewaltigen; dieser Aspekt des Übergeistes versucht, die Richtung der Arbeit an der Meisterschaft mit Gewalt an sich zu reißen.
Aus diesem Grund wurde Pelops später von dem Mord gereinigt, da seine Handlung mit dem rechten Weg übereinstimmte.

Von nun an kann der Weg nicht mehr durch ein persönliches Streben nach göttlichem Genuss (Myrtilos) motiviert werden, und nur noch zwei spezifische Aspekte des Strebens können die Suche leiten, die unter den Symbolen von Atreus und Thyestes widersprüchlich und schwer zu vereinbaren erscheinen, da der Thron immer wieder von einem zum anderen weitergereicht wird.

Die Ermordung des Myrtilos ist der Grund für den Fluch, der auf Pelops Stammbaum lastet (als er im Sterben lag, verdammte Myrtilos Pelops  gesamten Stammbaum). Von diesem Moment an erklärt sich der Suchende bereit, den Weg der Läuterung seiner niederen Natur einzuschlagen, und damit beginnen die wirklichen Schwierigkeiten.
Aber dieser Fluch steht im Einklang mit dem Erscheinen der wahren Macht, die aus dem höchsten intelligenten Bewusstsein kommt und vom Übergeist übermittelt wird. Das Symbol dafür ist das von Hephaistos gefertigte Zepter des Agamemnon, was die Bedeutung der Elfenbeinschulter bestätigt. Es wurde von Zeus an Hermes übergeben, der es seinerseits Pelops schenkte, der es dann über Pelops  Söhne Atreus und Thyestes an Agamemnon weitergab. Laut Homer ist es „erblich“ (es wurde seit Pelops weitergegeben und ist somit das Zeichen eines Königtums, das nicht nur Agamemnon zu verdanken ist) und vor allem „unzerstörbar“ und somit endgültig erworben.

Weitere Details wurden von anderen Autoren hinzugefügt:

– Hippodamia hatte sich in Pelops verliebt und stand an seiner Seite im Wagen: Von dem Moment an, in dem der „Wille zum Fortschritt, der in der Dunkelheit voranschreitet“ und „die Beherrschung der Kraft“, die die Fähigkeit zur Verwandlung verleiht, aufeinander treffen, beginnen sie sofort zusammenzuarbeiten.
– Es hieß, ein Orakel habe vorausgesagt, dass Oenomaos von seinem Schwiegersohn erschlagen werden würde: Der Suchende ahnte, dass der Eintritt in diese neue Phase des Yoga dem Streben nach persönlichem Genuss ein Ende setzen würde.
– Nach Pindar war Pelops der erste, der aufgrund der Schnelligkeit seiner Pferde als Sieger aus Olympia hervorging: die Phase des Yoga, die Pelops entspricht, ist die des Endes des persönlichen Yoga.

Die Olympischen Spiele

Pelops rief die Olympischen Spiele ins Leben, um seinen Sieg über Oenomaos und seine Eroberung von Hippodamia zu feiern, und Pindar behauptet, dass er aufgrund der Schnelligkeit seiner Pferde der erste Sieger war. Diese Spiele fanden in Olympia in der Provinz Elis statt, dem Symbol der Vereinigung mit dem Geist und der Befreiung (das Stadium des „befreiten“ Suchers) und dem Abstieg in den Körper, und gingen somit der großen Umkehrung des Yoga voraus, bei der der Sucher vollständig unter der Herrschaft des Geistes steht – denn die Kinder von Niobe, die sich für Letos Vorgesetzte hielt, sind tot.
Diese Spiele markieren den letzten großen Sieg des persönlichen Yogas, denn das Yoga des Körpers ist ein Yoga, das für und durch das Göttliche und für die Menschheit als Ganzes durchgeführt wird.

Es gibt jedoch unterschiedliche Geschichten über die Gründung der Olympischen Spiele in der Antike, und die Geschichte von Pelops ist nicht einhellig anerkannt.
Anderen griechischen Autoren zufolge wurden die Spiele von einer daktylischen kretischen Gottheit, Herakles von Ida, ins Leben gerufen, d. h. als Abschluss des Reinigungswerks, das zum Zweck der Vereinigung durchgeführt wurde, was auch dem Ende der Mühen der Helden entspricht.
Anderen Autoren zufolge wurden sie von Zeus selbst zu Ehren von Herakles veranstaltet. Es wurde auch behauptet, Herakles habe sie zu Ehren des Zeus nach seinem siegreichen Feldzug gegen Augeas, den König von Elis, ins Leben gerufen. Dies ist ein Ereignis, das eindeutig vor dem Trojanischen Krieg stattgefunden haben dürfte.
Einige Autoren schließlich zogen eine Parallele zwischen Theorie und Praxis und behaupteten, die Spiele seien von Pelops eingeführt und von Herakles erneuert worden.
Diese Spiele schließen die Reihe der vier großen Spiele des antiken Griechenlands ab, beginnend mit den Isthmischen Spielen des Sisyphos, „dem Eintritt in den Weg“, gefolgt von den Nemeischen Spielen, „der Bewusstwerdung der Aufgabe und dem Beginn des Werks der Reinigung“, den Pythischen Spielen, „dem bewussten Kontakt mit dem psychischen Licht“, und schließlich den Olympischen Spielen.

Die Kinder des Pelops, darunter Atreus und Thyestes

Es gibt keinen früheren Text als den von Sophokles, der eindeutig die Annahme unterstützt, dass Atreus und Thyestes tatsächlich Kinder des Pelops waren. Diese Vaterschaft wurde jedoch von Apollodoros bestätigt. Verschiedenen Schriftstellern zufolge zeugte Pelops eine unterschiedliche Anzahl von Kindern, deren Listen voneinander abweichen, wobei einige Namen allen gemeinsam sind: Atreus, Thyestes und Pittheus (Großvater von Theseus). Andere Autoren fügen dieser Liste Chrysippos hinzu, „eine gereinigte oder goldene Kraft des Vitals“, der oft als unehelicher Sohn des Pelops beschrieben wurde. Andere Namen, die immer wieder genannt werden, sind Alcathoos, „eine große Geschwindigkeit auf dem Weg“, und Plisthenes, „die Kraft der Navigation“ oder „jemand, der mit Kraft oder Stärke erfüllt ist“.
Die Töchter des Pelops, Astydamia, „die Herrin der Stadt (des äußeren Lebens)“, und Nikippe, „die siegreiche Kraft“, werden in Hesiods Katalog der Frauen erwähnt und als von den drei Söhnen des Perseus umworben beschrieben. Dieses Element deutet auf einen Zusammenhang mit dem genealogischen Zweig hin, der den Sieg über die Angst symbolisiert.

Chrysippos „goldene Lebenskraft“, ein unehelicher Sohn des Pelops, in den sich Laios verliebt hatte, wurde bereits im zweiten Kapitel dieses Werkes behandelt. Er starb entweder durch Selbstmord, durch einen von Hippodamia angestifteten Mord oder durch ein von Atreus inszeniertes Komplott.
In der klassischen Version dieses Mythos bevorzugt Pelops dieses erstgeborene Kind. Hippodamia und ihre Kinder Atreus und Thyestes schmiedeten daraufhin ein Komplott zu seinem Tod, da sie befürchteten, dass er den Thron besteigen würde. Als Pelops dieses Komplott aufdeckte, verbannte er seine Söhne und verfluchte sie und alle ihre Nachkommen.
In einer selteneren Version des Mythos ist es Hippodamia selbst, die Chrysippos erschlägt.
Erinnern wir uns daran, dass diese Geschichte an den verfrühten Willen erinnert, die Bemühungen um eine vollständige Reinigung des Lebens (Chrysippos bedeutet „ein goldenes Leben“) fortzusetzen, bevor das Werk der Befreiung von den beiden Söhnen der Hippodamia, Atreus und Thyestes, angemessen vertieft und vollendet wird.
Dieser von Pelops ausgesprochene Fluch wiederholt den Fluch, den Myrtilos vor seinem Tod ausgesprochen hatte.

Der Konflikt zwischen den beiden Brüdern wird von Homer nicht geschildert, bei dem die Machtübergabe friedlich verlief und das Zepter von Atreus an Thyestes und dann an Agamemnon weitergegeben wurde. Erst spätere Autoren beschrieben die Rivalität zwischen den beiden Brüdern, wobei der Thron einigen Quellen zufolge von einem zum anderen und dann wieder zurück ging.
Auch die Autoren der Tragödien berichten über einige wichtige Details in unterschiedlicher Weise.

Wir können diesen Mythos nicht als Hinweis auf sich gegenseitig ausschließende Wege verstehen, sondern eher als ein Zögern, was die Genauigkeit der Bewegung betrifft.
Wir könnten sagen, dass Homer handelt es sich um einen Aufstieg oder um einen Wechsel der Bewegungen ohne besondere Unentschlossenheit. Die blutigen Episoden, die dieser Geschichte hinzugefügt wurden, scheinen in der Tat nur für den dramatischen Effekt da zu sein.

Die allgemeine Entwicklung des Mythos von Pelops bis Orestes lässt sich folgendermaßen verstehen:
Mit Atreus und Thyestes nehmen zwei Elemente Gestalt an, die für die Umkehrung des yogischen Prozesses unerlässlich sind. Dann, nach einer Zeit der Reifung, leitet ein „mächtiges, der höchsten Weisheit zugewandtes Streben“ die Umkehrung ein (Agamemnon heiratet Klytämnestra und zieht in den Trojanischen Krieg). Wenn die Umkehrung vollzogen ist, entwickelt sich eine Kraft der Erhöhung, die immer noch im Rahmen der Suche nach der Verbesserung des geistigen Menschen angesiedelt ist (während sich der Krieg seinem Ende nähert, geht Aegisthos ein Bündnis mit Klytaemnestra ein, und gemeinsam planen sie den Tod Agamemnons nach seiner Rückkehr nach Mykene. Nach der Ermordung regiert Aegisthos acht Jahre lang). Die Macht oder der Impuls der Erhöhung findet schließlich ein Ende, wenn das Göttliche beginnt, von der Natur als Ganzes Besitz zu ergreifen, wobei das Werk der Exaktheit im Körper dann die Oberhand gewinnt (Orestes erschlägt schließlich Aegisthos und Klytaemnestra).

Diese Entwicklung wollen wir hier im Detail aufgreifen, ausgehend von der Abfolge oder dem Wechsel der Macht und dem Konflikt der beiden Brüder Atreus und Thyestes.

– Der Name Atreus basiert auf der Wurzel ΤΡ, die in der entgegengesetzten trojanischen Linie im Namen Tros, dem Urgroßvater von Priamos, sowie in Katreus, dem Sohn von Minos und Vater von Aerope, der Frau von Atreus, vorkommt. Er könnte „derjenige, der nicht zittert, der nicht versucht, der Inkarnation zu entkommen“, und somit das Ende der Angst bedeuten. Dieses Verständnis wird durch die Heirat seiner Schwestern mit den Söhnen des Perseus verstärkt.
Durch seine strukturierenden Charaktere würde dieser Name bedeuten: „derjenige, der nicht die richtige Bewegung zu den Höhen des Geistes verfolgt“. Er würde somit den Auftakt zum Trojanischen Krieg symbolisieren, einen inneren Konflikt zwischen dem, was den Menschen um seiner Vervollkommnung in der Inkarnation willen verwandeln will, und dem, was diese Möglichkeit verneint.
Atreus drückt also die „Ausgeglichenheit“ (furchtlos) und eine „kraftvolle Entschlossenheit“ aus, die den Willen zur Verwandlung unterstützt. Er ist mit einer großen Fähigkeit zur Ausdauer oder sogar zum Widerstand im Körper verbunden. Es ist diese Entschlossenheit, die dank seiner Söhne Agamemnon und Menelaos den Sieg über die Trojaner und damit die endgültige Neuausrichtung des yogischen Prozesses ermöglicht. Kurz gesagt, er ist die Verkörperung einer „Intensität des Strebens nach dem Werden“.
– Der Name Thyestes ist mit der Wurzel Θυω verbunden und wird daher mit dem „Parfümspender“ oder „dem, der den Stößel für das Opfer schwingt“ assoziiert, der die Gnadenhandlung für die göttliche Vollkommenheit der Schöpfung in jedem Augenblick darstellt, die „freudige, passive und dankbare Annahme dessen, was ist (ekstatisch)“.

Der Konflikt zwischen Atreus und Thyestes

Der Konflikt zwischen den beiden Brüdern Atreus und Thyestes drückt die extreme Schwierigkeit aus, zwischen den beiden Haltungen zu unterscheiden, um in jedem Detail Exaktheit zu erreichen.
– Auf der einen Seite vertritt Thyestes eine perfekt ausgeführte Anhaftung (Akzeptanz) an alle Dinge, einschließlich der schlimmsten Unglücke, weil sie der göttliche Wille sind und nichts außer dem Göttlichen existiert. Diese Haltung führt zu einem statischen Zustand der Ekstase.
– Atreus hingegen steht für eine intensive Sehnsucht nach einer zukünftigen Vollkommenheit der Schöpfung, die zum Handeln zwingt, um zwischen dem, was sein muss, und dem, was aufhören muss, zu unterscheiden.
Mira Alfassa (die Mutter) zufolge ist diese Erfahrung eine, die „von einem zum anderen geht, oder der eine ist vorne und der andere hinten, der eine aktiv und der andere passiv. Mit dem Gefühl der vollkommenen Freude geht ein fast statischer Zustand einher (natürlich ist auch die Freude an der Bewegung da, aber alle Vorfreude auf das Ziel bleibt im Hintergrund) Dann, wenn das Streben nach dem Werden da ist, zieht sich die Freude an der göttlichen Vollkommenheit in jedem Moment in einen statischen Zustand zurück. Und genau dieses Hin- und Hergehen ist das Problem“ (Agenda Mira Alfassa ( die Mutter) Band 3, Eintrag vom 6. Februar 1962).

Die verschiedenen Berichte über den Konflikt zwischen Thyestes und Atreus, die von Homer nicht erzählt wurden, lassen sich folgendermaßen zusammenfassen:
Atreus hatte gelobt, Artemis das schönste Tier zu opfern, das in seinen Herden geboren wurde. Als aber ein goldenes Lamm geboren wurde, konnte sich Atreus nicht von ihm trennen, erstickte es und schloss es in eine Truhe ein.
Thyestes verführte daraufhin seine Schwägerin Aerope, die ihm das Lamm ohne Atreus Wissen gab (Aerope war eine Tochter des Katreus aus dem Stammbaum des Minos). Mit einer List erklärte er vor dem Volk, dass derjenige, der das goldene Lamm besitze, der rechtmäßige König von Mykene sei, und bestieg so den Thron.
Doch Zeus hielt Thyestes Machtaneignung für unrechtmäßig und schickte Hermes, um mit ihm zu sprechen. Dieser überredete Thyestes, seine Macht aufzugeben, wenn die Sonne ihren Lauf umkehren würde, und als Thyestes einwilligte, ging die Sonne tatsächlich im Osten unter. Daraufhin eroberte Atreus den Thron zurück und schickte seinen Rivalen ins Exil.
Später, als er von der ehebrecherischen Liaison zwischen Thyestes und Aerope erfuhr, gab Atreus vor, sich versöhnen zu wollen, und ließ ihn nach Mykene zurückrufen. Dann erschlug er die Kinder, die eine Nymphe von Thyestes geboren hatte, und bereitete seinem Bruder ein Festmahl, indem er sie zerstückelte. Nachdem er es gegessen hatte, offenbarte Atreus seinem Bruder die Art des Mahls und schickte ihn erneut ins Exil.
Thyestes wollte sich rächen und befragte das Orakel, das ihm prophezeite, dass der Sohn, den er mit seiner eigenen Tochter Pelopeia zeugen würde, ihn rächen würde (einigen Quellen zufolge wurde dieser Inzest hinter dem Schleier der Dunkelheit vollzogen, da Thyestes nicht wusste, dass die Frau, die mit ihm das Bett teilte, in Wirklichkeit seine Tochter war).
Als er erwachsen wurde, erfuhr Aegisthos, dass Thyestes sein Vater war, und setzte ihn wieder an die Macht, nachdem er Atreus erschlagen hatte.
Später verdrängten Agamemnon und Menelaos Thyestes von der Macht und schickten ihn erneut ins Exil, diesmal nach Kythera.
Agamemnon wurde daraufhin Herrscher von Mykene und organisierte einige Zeit später den trojanischen Feldzug.

Bei der Betrachtung der verschiedenen Ereignisse im Zusammenhang mit dem mykenischen Thron ist zu bedenken, dass diese Stadt von Perseus gegründet wurde (dem Helden, der über die Gorgone triumphierte und somit ein Symbol für den Sieg über die Angst war), und dass sein Enkel Eurystheus, „eine große innere Kraft“ und zu seiner Zeit ebenfalls König von Mykene, der Ursprung der zwölf Mühen des Herakles war. Es ist daher schlüssig, davon auszugehen, dass diese Arbeiten bereits zu Beginn der Erzählung abgeschlossen waren, was die Erlangung einer persönlichen Befreiung bestätigt.

Nach Aischylos, der die Vorstellung einer inzestuösen Liaison zwischen Thyestes und seiner eigenen Tochter verwirft, war Aegisthos einfach eines der zahlreichen Kinder von Thyestes. Aischylos überspringt also eine Generation.
Hyginus zufolge handelte es sich bei dem Inzest jedoch um eine Vergewaltigung durch Thyestes, ohne dass seine Identität preisgegeben wurde. Pelopeia, die zu dem Zeitpunkt eine Priesterin der Athene war, beging Selbstmord, als sie erfuhr, dass der Täter ihr eigener Vater gewesen war. Erwähnenswert ist auch, dass Klytaemnestra, die Frau des Agamemnon, in erster Ehe mit einem gleichnamigen Tantalos verheiratet war, einem Sohn des Thyestes, der dem Kannibalenmahl entgangen war. Es hieß, Agamemnon habe ihn und seine Söhne erschlagen.

Nach dem Verzicht auf den Weg der Ekstase (Oenomaos), dann auf die persönliche Suche nach göttlichem Genuss zur Orientierung der Suche (Myrtilos) und auf den Anspruch auf eine vollkommene Reinheit des Vitals (Chrysippos), erlebt der Suchende eine erste „Erweckung“ in vollkommener Transparenz (ein goldenes Lamm wurde geboren). Die yogische Arbeit bietet in der Tat auf jeder Stufe Erfahrungen, die zukünftige Verwirklichungen und Errungenschaften ankündigen.

Aber der Suchende ist weder in der Lage, sich zu bedanken, noch sich zu lösen oder gar diese Erfahrung in sich selbst lebendig zu erhalten (Atreus schlachtet das Lamm und bewahrt seinen Leichnam in einer Truhe auf), so dass sie nur in seiner Erinnerung erhalten bleibt.

Der Beginn dieses Mythos beruht auf dem richtigen Verständnis der Symbolik des Lamms, genauer gesagt des goldenen Lamms.
Wir haben bereits die Geschichte eines Helden kennengelernt, der sich weigerte, den Göttern ein Tier zu opfern, obwohl er dies versprochen hatte. In diesem anderen Fall handelte es sich um einen Stier, das Symbol für die „Kraft des leuchtenden Geistes“, den Minos in seinen Herden hielt, ein Zeichen dafür, dass der Suchende seine Bindung an seine Werke und die Früchte, die sie trugen, nicht aufgeben konnte.
In diesem Fall ist das zu opfernde Tier ein goldenes Lamm. Das Lamm wird allgemein als Symbol der Wiedergeburt, des Sieges über den Tod verstanden. Das goldene Lamm wäre also ein Symbol für die erste Manifestation der unbestreitbaren Möglichkeit dieses Sieges, der Folge einer vollkommenen Aufrichtigkeit bis auf die Ebene des Körpers, einer völligen Transparenz im Angesicht des Absoluten. Dieser Abschnitt bezieht sich also auf eine Erfahrung im Körper.
Aber diese Verwirklichung kann nicht aufrechterhalten werden, denn der Keim der trennenden Aneignung bleibt bestehen. Da das Ego (der Wille, um seiner selbst willen und nicht um des Göttlichen willen zu genießen), bereits auf der individuellen mentalen und vitalen Ebene ausgerottet wurde, weist dieses Ereignis auf die Existenz seiner Wurzeln im Körper hin.

Der Suchende ist also noch nicht ganz bereit für die integrale Reinheit, denn die Präsenz des physischen Egos ist noch zu stark (das Versprechen, der Artemis das schönste Tier zu opfern). Im Moment des Auftauchens der Transparenz wird diese zunächst durch die „Intensität des Strebens nach Verwandlung“ (Atreus tötet das goldene Lamm) im Keim erstickt und dann durch die Haltung der „ekstatischen Annahme“ (Thyestes stiehlt das tote Lamm) eingefordert.

Aber beide Orientierungen, „die Kraft des Strebens nach Verwandlung jenseits der Angst“ wie auch die „freudige Akzeptanz“, beanspruchen, die Führer des ganzen Wesens zu sein, und suchen jeweils die Zustimmung des ganzen Wesens (des Volkes von Mykene). Beide glauben, der Ursprung dieser ersten Erfahrung zu sein, von der der Suchende nur noch eine Erinnerung hat (der Thron wird demjenigen gehören, der das Lamm besitzt, das getötet und in eine Truhe gesperrt wurde).
Der Suchende ist zunächst davon überzeugt, dass eine „passive und freudige Akzeptanz“ besser geeignet ist, das Ziel zu erreichen (Thyestes wird der Geliebte von Atreus“ Frau Aerope, die ihm das Lamm schenkt).
Doch das Überbewusstsein merkt, dass der Richtungswechsel des yogischen Prozesses von einem „Willen zur Verwandlung“ geleitet werden muss (Zeus hält Thyestes für einen Usurpator). Aus diesem Grund sorgt er dafür, dass der Suchende eine Manifestation des Supramentalen vorwegnimmt, die dann auch vollzogen wird; (Zeus schickt Hermes zu Atreus, um seinen Bruder davon zu überzeugen, dass seine Macht wiederhergestellt würde, wenn Helios seinen Kurs am Himmel umkehren würde, was dann auch geschieht). Es sei daran erinnert, dass Helios das supramentale Licht symbolisiert, das jenseits der von Hermes repräsentierten Ebene des Übergeistes existiert und allgemeiner durch die Welt der Götter repräsentiert wird. Das Supramentale liefert dem Suchenden also den sichtbaren Beweis, dass er die richtige Richtung eingeschlagen hat, und zeigt ihm, dass der Weg das völlige Gegenteil von jedem Prinzip ist, dem er bis dahin gefolgt ist. Es etabliert sich somit als die höchste Quelle der Richtungsänderungen des yogischen Prozesses und markiert eine grundlegende Umkehrung der Gesetze der Evolution (Helios geht im Osten unter).
(Einigen Autoren zufolge fand diese Umkehrung des Sonnenlaufs nach dem kannibalischen Festmahl statt und nicht davor).

Die Ermordung der Kinder des Thyestes und das kannibalische Festmahl

Die Haltung des „passiven und freudigen Hinnehmens“ entwickelt sich nicht weiter, denn Atreus erschlägt die drei ältesten Söhne seines Bruders Thyestes. Diese Familienlinie soll erst nach dem Tod von Agamemnon durch Aegisthos, den Sohn von Thyestes, wieder auf den Thron kommen.

Diese Haltung wird sogar so weit getrieben, dass sie ihre eigenen Erkenntnisse „betrauert“, wahrscheinlich die Freuden der Kontemplation, die sie unter dem Druck der „Entschlossenheit zur Verwandlung“ aufgeben musste (Atreus, der sich nicht damit zufrieden gab, die Kinder des Thyestes getötet zu haben, zerstückelte ihre Körper und lud seinen Bruder zu einem Festmahl ein, bei dem er Thyestes mit ihrem Fleisch fütterte, bevor er dessen Herkunft offenbarte).
Aber von dem Zeitpunkt an, an dem die „freudige Annahme“ mit der Dunkelheit, die sie selbst enthüllt hat, eine Einheit eingeht, bringt sie eine Kraft hervor, die für die Neuausrichtung des Yoga nützlich ist (Thyestes ging eine Einheit mit seinem Kind Pelopeia, „der Vision der Dunkelheit“, ein und zeugte Aegisthos, „den inneren aufsteigenden Menschen“). In der Tat wird diese „Orientierung der Akzeptanz“ noch zweimal die Führung des yogischen Prozesses übernehmen. Das erste Mal, als Aegisthos, nachdem er Atreus erschlagen hatte, die Macht an seinen Vater Thyestes zurückgab, der seine Herrschaft bis zur Machtergreifung durch Agamemnon beibehielt. Dann herrschte Ägisthos erneut sieben Jahre lang über Mykene, nachdem er Agamemnons Frau Klytaemnestra verführt und Agamemnon nach seiner Rückkehr aus Troja getötet hatte.

So kam es zu einer Reihe von Machtverschiebungen von einem Familienzweig zum anderen bis zur endgültigen Rache von Orestes, dem Sohn Agamemnons, und dem darauf folgenden Tod von Aegisthos. Diese beiden Haltungen, das Streben nach Verwandlung und die passive ekstatische Akzeptanz, waren zu verschiedenen Zeiten vorherrschend.
Während des Trojanischen Krieges selbst blieb der von Thyestes und Aegisthos vertretene Weg im Hintergrund, während das Streben in der Inkarnation den Vorrang und die Wahrheit dieses neuen Weges bekräftigte (als Agamemnon, „der, der so sehr begehrt“ und laut Homer „der gierigste aller Achäer“, in Troja kämpfte, um die von Paris entführte Helena zurückzuholen).

Plisthenes

Mehrere griechische Schriftsteller haben in das Geschlecht der Atriden eine Figur namens Plisthenes aufgenommen, „der den Mangel mit Kraft füllt“ oder „der mit Kraft erfüllt ist“ oder „der die Kraft besitzt, sich zurechtzufinden“, was einen Suchenden symbolisiert, der ungeachtet der Herausforderungen, denen er sich im Prozess der Verwandlung gegenübersieht, unermüdlich vorwärts geht.

Seine Genealogie scheint relativ verworren zu sein und wird in verschiedenen Quellen variiert. Einige hielten ihn für den Sohn von Atreus und den Vater von Agamemnon und Menelaos durch Aerope oder Kleolla, „eine berühmte Befreiung auf zwei Ebenen“, die ihrerseits die Tochter einer Schwester von Atreus, Dias, „eine Vereinigung im Bewusstsein“ war. Da er jedoch jung starb, sollen seine Kinder von ihrem Großvater Atreus erzogen worden sein. Anderen Quellen zufolge ist er nur insofern von Bedeutung, als er dem Geschlecht der Atriden seinen Namen verleiht. Menelaos wird daher von dem griechischen Dichter Bacchylides als Plisthenide oder Atreide bezeichnet. Nach Aischylos verfluchte Thyestes alle Plistheniden, nachdem er von dem Inhalt des Kannibalenmahls erfahren hatte, an dem er teilgenommen hatte.

Die einzige interessante Bemerkung über ihn findet sich in einem Fragment von Hesiod, der ihn als einen lahmen Mann oder einen Zwitter beschreibt, der einen Frauenmantel trägt. Diese Hinweise scheinen darauf hinzuweisen, dass der Suchende dabei ist, die weibliche und die männliche Polarität in sich zu vereinen, oder dass er daran arbeitet (er wird als Zwitter oder Lahmer beschrieben). Er trägt den Mantel der Empfänglichkeit oder der wahren Unterwerfung unter das Reale.

Andere Kinder des Pelops

Von den anderen Kindern des Pelops sei zunächst Pittheus, der Großvater mütterlicherseits des Theseus, genannt. In der Linie des Strebens angesiedelt, ermöglicht er es, eine Verbindung zwischen dem Wachstum des Strebens und einer inneren Entwicklung herzustellen, die vom inneren Meister (der Linie der athenischen Könige) unterstützt wird. Diese Verbindung zwischen den Abstammungslinien, die Atreus und Thyestes in einer Zeit vor der Geburt des Theseus ansiedelt, zeigt, dass das Fehlen des Lammopfers als ein Fehler im Yoga angesehen wird, den Theseus später bekämpfen wird (Theseus ist der große „Wiedergutmacher“).

Mehrere Töchter des Pelops werden ebenfalls erwähnt, darunter Astydamia, „Herrschaft über die Persönlichkeit (über die Stadt)“, Lysidike, „befreites Handeln“, Nikippe, „Sieg über das Vital“, und eine gleichnamige Eurydice, „eine rechte Handlungsweise“. Alle vier gingen eine Verbindung mit Söhnen des Perseus ein, die das yogische Streben symbolisieren, das durch den Sieg über die Angst möglich wurde (Perseus hatte zuvor die Gorgone erschlagen).

Die Nachkommen des Atreus

Lassen wir Plisthenes beiseite und betrachten wir nun die am häufigsten genannte Genealogie, die Atreus als Vater von Agamemnon und Menelaos identifiziert. (Bei Plisthenes ist Atreus nur ihr Großvater.)

Agamemnon, Sohn des Atreus und Teil des Stammbaums des Tantalos, ist Ausdruck der Synthese eines großen Willens zur Veränderung (Atreus) und eines „mächtigen Strebens“ (Tantalos). Homer zufolge war er in der Tat „der gierigste aller Achäer“. Auch wenn die Etymologie seines Namens relativ unklar ist, deckt er in diesem Zusammenhang die Prinzipien des erkennenden Willens und der Intelligenz ab. Die Verbindung zwischen Agamemnon und Klytaemnestra deutet darauf hin, dass dieser „intelligente Wille“ auf „die höchste Weisheit“ ausgerichtet ist. In der antiken Form des Namens der Klytaemnestra fehlt der Buchstabe „Nu“ (Κλυταιμηστρα), so dass dieser Name mit dem Verb μηδομαι verbunden ist.
Dieses bekannte Paar, ein wesentlicher Pfeiler des Trojanischen Krieges, muss also als „einheitliche Intelligenz“ verstanden werden, als Ausdruck des konzentrierten Geistes, der nicht nur über Wissen verfügt, sondern auch entscheidet und in seiner Entscheidung beharrt. Er umfasst die beiden Aspekte des Wissens und des Willens; er ist ein Symbol für den „vereinigten intelligenten Willen, der auf die erleuchtete Seele fixiert ist“, im Dienste eines kraftvollen Strebens nach Entwicklung. (Nach Sri Aurobindo ist dies die Bedeutung des Begriffs buddhi in der Bhagavad Gita. Siehe Sri Aurobindos Essays über die Gita.)
Solange diese Intelligenz sich selbst als höchsten und legitimen Führer des yogischen Prozesses betrachtet, kann eine Neuorientierung hin zu größerer Freiheit nicht erreicht werden. Dies wird erst möglich, als Agamemnon akzeptiert, sich angesichts des neuen Strebens auszulöschen, das von Achilles repräsentiert wird. Er wird die Befreiung vollenden, indem er die kleinsten Bewegungen des Bewusstseins in den scheinbar unbedeutenden Details des Lebens bis hin zur Wurzel in den Tiefen des Bewusstseins anspricht, (Achilles ist der König der Myrmidonen „die Ameisen“).

Agamemnon führt das Heer gegen Troja an, um seinen Bruder Menelaos, „der entschlossen in seiner Vision verweilt“, auf dem Weg zu einer größeren Freiheit zu unterstützen,  durch Helena symbolisiert wird.
(Der Name Menelaos, dessen Etymologie unsicher ist, ist durch das Radikal λα mit dem Verb λαω (sehen) verbunden. Eine andere Deutung könnte über den Namen λαος (Volk, wie in populace) erfolgen und damit auf „Demut“ hindeuten, aber die Gültigkeit dieser Deutung scheint unwahrscheinlich.)
Ohne das Streben nach einem intelligenten Willen, der eine Antwort von oben einfordert, wäre die Vision dessen, was sein muss, in der Tat nicht in der Lage, von sich aus eine Neuausrichtung des yogischen Prozesses zu bewirken.

Neben diesen beiden großen Helden erwähnt Apollodorus eine Tochter des Atreus, Anaxibia, deren Name „Herrscherin über Stärke, Kraft oder Leben“ bedeuten könnte.

Agamemnon zeugte zahlreiche Kinder, die bekanntesten sind Iphigenie, „die mit Kraft Geborene“ (von Homer nicht erwähnt), Chrysothemis, „das goldene Gesetz oder der Gehorsam gegenüber dem göttlichen Gesetz“, Laodike, „diejenige, die gerecht sieht“, Iphianassa, „diejenige, die große Kraft besitzt“, und Orestes, „derjenige, der auf dem Berg steht“ oder „derjenige, der Rechtschaffenheit oder Integrität entwickelt“.

Durch seine Vereinigung mit Helena zeugte Menelaos Nikostratos, „den siegreichen Krieger“, sowie Hermione, „die rechte Entwicklung der Weihe in der Bewegung des Strebens“, gleichbedeutend mit dem durch Hermes repräsentierten Übergeist.

Die Nachkommenschaft von Thyestes

Die drei Söhne von Thyestes sind nur deswegen erwähnenswert, weil sie von Atreus erschlagen wurden, wobei dieser Mord dem aktiven Aspekt dieses Stammbaums ein vorläufiges Ende setzte, der seinerseits aus einer „passiven ekstatischen Annahme“ hervorging.

Thyestes zeugte Aegisthos mit seiner eigenen Tochter Pelopeia, und Aegisthos wurde später der Geliebte von Klytaemnestra, die ihrerseits Erigone und Aletes gebar; durch die Integration der Dunkelheit werden neue Möglichkeiten eröffnet.